Siedem Iskier Wszechświata: Narodziny i Istota Amesza Spentas (Część 2)

I. Zaczynając od ruin i świętego ognia

Prawdopodobnie widziałeś Iran w wiadomościach. Sankcje, protesty, naloty, negocjacje nuklearne – nazwa tego kraju prawie zawsze wiąże się z „konfliktem”. Jeśli Twoje główne źródła to CNN lub Fox News, Iran, który widzisz, jest prawdopodobnie miejscem niebezpiecznym i zamkniętym, pełnym kobiet w zasłonach na ulicach, nocnych protestów i polityków machających tzw. „dowodami” przed kamerą.

Ale jeśli zapytasz podróżnika, który faktycznie był w Iranie, często otrzymasz inną odpowiedź: „Ludzie tam są najcieplejsi, jakich kiedykolwiek spotkałem.” „W zaułkach Szirazu nieznajomy zaprosił mnie, bym podzielił się herbatą różaną.” „Isfahan to połowa świata – to prawda.”

Które z tych dwóch Iranów jest prawdziwe? Być może oba. Być może Iran zawsze był krajem pełnym sprzeczności — epickim miejscem z Szahnameh, gdzie bohaterowie walczą ze smokami, a jednocześnie miejscem cierpienia, noszącym ciężar każdej rany, jaką może zadać współczesny świat. Posiada jedną z najwspanialszych cywilizacji w historii ludzkości, a jednak był wielokrotnie naznaczany przez wojnę i zawieruchy w ciągu ostatniego stulecia.

To właśnie ta rysa, to napięcie, pomaga nam zrozumieć starożytną religię, która narodziła się na tej ziemi trzy tysiące lat temu — zaratusztrianizm.

Ponieważ w swojej istocie zaratusztrianizm opowiada tę samą historię: dlaczego świat ten zawiera zarówno dobro, jak i cierpienie?

W marcu tego roku Stany Zjednoczone nałożyły nowe sankcje na Iran, a ceny ropy zareagowały. Tymczasem echa protestów wewnątrz Iranu wciąż całkowicie nie zniknęły. Można się zastanawiać, co stało się z codziennym życiem zwykłych Irańczyków?

Czy taksówkarz w Teheranie stać na czynsz? Czy rzemieślnik w Isfahanie wciąż może sprzedawać turystom swoje znakomite wyroby miedziane? A starzec opiekujący się świętym ogniem w Yazd—czy jego wnuk będzie kontynuował wiarę?

To prawdziwe, ciężkie troski. A Zaratusztra, trzy tysiące lat temu, mógł dać odpowiedź, która przynosi niewiele pocieszenia: ponieważ ten świat jest polem bitwy.

„Dzisiejszy Iran wciąż jest polem bitwy w wojnie między dobrem a złem.”

Jak wspomnieliśmy w Części 1, zoroastryzm jest zasadniczo dualistyczny — dobry Bóg Ahura Mazda i złowrogi duch Angra Mainju są uwikłani w wieczną opozycję, a wszechświat jest dwunastotysięcznąletnią wojną. Ale dobry Bóg nie walczy sam. Od Niego promieniują siedem iskierek — sześciu archaniołów, wraz z twórczym duchem Stwórcy, razem tworzących święte siedmiorakie iskry.

Są one sposobami, w jakie Boskość schodzi do świata ludzkiego, oraz mocami, na które ludzie mogą polegać w tej kosmicznej wojnie.

We współczesnym Iranie zaratusztrianizm jest religią mniejszościową, z mniej niż dwustu tysiącami wyznawców. Jednak jego wpływ jest wszędzie: perski Nowy Rok Nowruz, Festiwal Ognia, a nawet głęboko zakorzeniona irańska upartość, by „sprzeciwiać się niesprawiedliwości” — wszystkie te elementy mają swoje korzenie w zaratusztriańskiej ziemi.

Miejscem, które najlepiej ucieleśnia tę duchową odporność, jest pustynne miasto Yazd.

Co więc kryje się za tym płomieniem? Co te siedem iskier, ci siedmiu archaniołów, naprawdę chronią?

II. Spenta Mainyu: Duch Twórczy, Źródło Wybory

Przede wszystkim nad wszystkimi innymi aniołami stoi Spenta Mainyu — Duch Twórczy.

On nie jest typem anioła, który strzeże ognia, ziemi czy wody. Jego rola jest bardziej fundamentalna: jest „aktywna zasadą” Ahura Mazdy, pierwszą falą Boskiej Woli rozprzestrzeniającą się po wszechświecie.

Teologicznie pozycja Spenta Mainyu jest nieco subtelna. Niektóre tradycje zaliczają go do jednego z siedmiu aniołów obok pozostałych sześciu; inne rozumieją go jako „manifestację” samego Ahura Mazdy, a nie jako odrębną istotę. Tak czy inaczej, jest niezbędny—ponieważ bez niego pozostałe sześć promieni światła nie miałoby źródła, tak jak nie może istnieć światło słoneczne bez słońca.

Przeciwnikiem Spenta Mainyu jest Angra Mainyu—sam Zły Duch. Ta para bliźniaczych duchów stanowi centralny mit zoroastryzmu: w najbardziej pierwotnym momencie każdy dokonał wyboru. Jeden wybrał stworzenie i porządek; drugi wybrał zniszczenie i chaos.

To jest znaczenie związku Spenta Mainyu z „posłuszeństwem”. Nie podporządkowuje się rozkazom żadnej osoby, lecz samemu boskiemu porządkowi — fundamentalnemu prawu, które powoduje, że wszechświat działa. W kontekście zaratusztriańskim „oddanie” nie jest słabością; oznacza dostosowanie własnej woli do praw kosmosu. „Szczerość” nie jest naiwnością; oznacza nieudawanie, nie odgrywanie roli innej niż własna.

We współczesnym kontekście droga Spenta Mainyu może być najłatwiej przeoczona, a jednocześnie najważniejsza ze wszystkich aniołów. Nie chroni żadnego elementu natury — w przeciwieństwie do Asha Vahishta, która chroni ogień, czy Haurvatat, który chroni wodę. Chroni samo „wybory”. A propozycja, którą reprezentuje, brzmi: to, co wybierasz, staje się tym, kim jesteś.

To nie jest slogan mający wywołać dobre samopoczucie. W zaratusztrianizmie wybór ma wagę ontologiczną — to nie jest tylko wybieranie między dwiema opcjami; to uczestnictwo w kosmicznej walce dobra ze złem. Każdy wybór dobra dodaje energii stronie dobra; każdy wybór zła zasila ciemność. Wybór jest jedyną bronią, jaką ludzie mają w tej wojnie.

Umieszczone w dzisiejszym irańskim kontekście, to nauczanie wydaje się szczególnie ciężkie. Czy student uniwersytetu w Teheranie ma wolność wyboru, co ma na siebie włożyć? Czy młody mężczyzna powołany do wojska ma prawo wybrać, by nie iść na wojnę? Dla obywatela aresztowanego podczas ulicznego protestu, jaką realną różnicę robi jego wybór?

Zoroastryzm daje odpowiedź, która jest zarówno brutalna, jak i pełna nadziei: ciężar wyboru nie polega na tym, czy natychmiast zmieni świat. Polega na tym, że uczestniczy w fundamentalnej strukturze wszechświata. Każdy wybór dobra — nawet tylko powiedzenie „nie” w swoim własnym umyśle — dodaje energii stronie dobra w kosmosie.

Spenta Mainyu jest echem tego „nie”.

III. Asha Vahishta (Prawda · Ogień): Życie jako Twój Prawdziwy Ja

Wśród wszystkich archaniołów, Asha Vahishta może być najważniejszy ze wszystkich. Słowo „Asha” pojawia się niezliczenie wiele razy w Aweście. Oznacza prawdę, porządek, prawo kosmiczne.

Ale nie daj się zastraszyć słowem „prawo kosmiczne”. Zoroastryjskie rozumienie Asha jest bardzo konkretne: Asha to natura rzeczy.

Ogień płonie w górę — to jest Asha. Słońce wschodzi na wschodzie i zachodzi na zachodzie — to również Asha. Zmiana pór roku, wzrost wszelkich rzeczy, spływająca woda — to wszystko jest Asha widoczne w świecie materialnym. Asha Vahishta jest strażnikiem tej „prawdy”. Jego domeną jest ogień — najczystsza, w górę płonąca część ognia. Walczy z demonem Druj — Kłamstwem.

W zaratusztrianizmie „Kłamstwo” nie jest tylko kwestią moralną; jest rozumiane jako siła ontologiczna. Powoduje, że rzeczy odchodzą od swojej natury — sprawia, że ogień pali się w dół, woda przestaje płynąć, myli pory roku. W rytuale zaratusztriańskim ogień jest najbezpośredniejszym symbolem Asha Vahishta. Wierni modlą się przed płomieniem nie dlatego, że „czczą sam ogień”, lecz dlatego, że ogień jest najczystszym przejawem Prawdy w świecie materialnym. Płomień pali się w górę, rozświetla ciemność, nigdy nie oszukuje — jest sam świadkiem prawdy.

Co więc ma to wspólnego z dzisiejszym Iranem?

W Iranie istnieje dobrze znany arabski termin—taqiyya, oznaczający „ukrywanie swojej wiary w czasie prześladowań”. Początkowo był to strategia przetrwania opracowana przez szyickich muzułmanów, aby uniknąć prześladowań ze strony sunnickich władców: można było werbalnie zaprzeczać swojej wierze, dopóki nadal wierzyło się w sercu. Ale wskazuje to również na uniwersalny ludzki dylemat: pod presją, czy nadal mówisz prawdę? Kiedy reżim, społeczeństwo, nawet sąsiedzi wymagają od ciebie odegrania pewnej roli, czy nadal masz odwagę być sobą?

Ścieżka Asha Vahishta daje bezpośrednią odpowiedź: znajdź swoją naturę, a następnie nią żyj. Nie udawaj. Nie staraj się przypodobać innym. Nie zniekształcaj własnego koloru. Jak płomień – nigdy nie obchodzi go, kto patrzy; po prostu pali się ku górze. To nie jest lekkomyślność. To najgłębsze zaufanie do fundamentalnego porządku wszechświata. Kiedy ktoś decyduje się mówić swoją prawdę, nawet pod ryzykiem, walczy ramię w ramię z Asha Vahishta.

Od irańskich kobiet zdejmujących swoje chusty z ulic, po kurdyjskich bojowników opierających się w górach, po zwykłych obywateli próbujących odbudować swoje życie po bombardowaniu — za wszystkimi tymi czynami stoi wspólne przekonanie: że to, co prawdziwe, jest warte ochrony, nawet gdy ciemność chwilowo zwycięża. To, być może, jest najdelikatniejszy błysk Asha Vahishta w świecie ludzi.

IV. Vohu Manah (Dobra Myśl · Zwierzęta): Twoje Myśli Kształtują Cię

Vohu Manah oznacza „Dobra Myśl” lub „Dobry Umysł.” Chroni życie zwierząt i walczy z „Złą Myślą” — wszystkimi negatywnymi, zniekształconymi, autodestrukcyjnymi sposobami myślenia.

W „Trójkrotnie Ścieżce Dobrego Myślenia, Dobrego Słowa, Dobrego Czynu” pierwsze jest Dobre Myślenie. To nie jest przypadek. Ponieważ wszelkie działanie zaczyna się od myśli. Zanim człowiek wypowie szkodliwe słowo, najpierw rodzi złośliwość w swoim umyśle. Zanim popełni szkodliwy czyn, najpierw projektuje go w głowie. I odwrotnie: jeśli potrafisz kontrolować jakość swoich myśli, możesz kontrolować kierunek całego swojego życia.

Powiązanie Vohu Manaha ze zwierzętami ma głębokie znaczenie. W zaratusztrianizmie zwierzęta nie udają. Krowa nie udaje wilka. Owca nie udaje lwa. Gdy są głodne, jedzą; gdy są zmęczone, śpią; gdy nadchodzi niebezpieczeństwo, uciekają. Pomiędzy ich myślami a działaniami nie ma żadnej luki.

Ludzie, z drugiej strony, są zupełnie inni. Nasze mózgi mogą myśleć jedno, podczas gdy nasze usta mówią coś innego, a nasze ręce robią coś trzeciego. Ta zdolność do podziału czyni nas najbardziej podstępnymi stworzeniami na Ziemi — nie tylko oszukując innych, ale także siebie samych.

Ścieżka Vohu Manah jest taka: spraw, aby twoje myśli były tak czyste, jak działania zwierząt. Przestań powtarzać w swojej głowie negatywne myśli o sobie — „Nie jestem wystarczająco dobry”, „Nie dam rady”, „Wszyscy są lepsi ode mnie”. Te głosy nie są Dobrymi Myślami. Są współczesnymi wariantami Złych Myśli: lękiem, wątpliwościami względem siebie, perfekcjonizmem, mentalnością ofiary.

Ucz się zauważać, co mówi twój umysł. Obserwuj to. Następnie świadomie wybieraj myśli, które są korzystne dla ciebie i dla innych. Brzmi to prosto, ale może być to najtrudniejsza praktyka wewnętrzna.

Jeśli śledzisz wiadomości o Iranie, możesz zauważyć pewne zjawisko: często istnieje ogromna przepaść między oficjalną retoryką a tym, co faktycznie czują ludzie. Rząd mówi, że gospodarka się poprawia, ale ludzie nie mogą sobie pozwolić na mięso. Telewizja państwowa mówi, że wróg się załamuje, ale ludzie widzą postępy w sąsiednich krajach.

W takim środowisku łatwo popaść w Złe Myśli — cynizm, fatalizm, poczucie, że „nic, co zrobię, nie zmieni niczego.” Ale ścieżka Vohu Manah jest dokładnie taka: nie daj się pochłonąć tym myślom. Obserwuj swoje myśli, wybieraj te, które są korzystne, i pozwól, aby twoje sumienie nadal biło w ciemności.

V. Khshathra Vairya (Pożądana Władza · Metal): Do Czego Wykorzystujesz Swoją Siłę?

Khshathra Vairya oznacza „Pożądaną Władzę” lub „Dobre Rządy.” Chroni metal i walczy z tyranią oraz chciwością.

W dzisiejszym egalitarnym świecie słowo „autorytet” może powodować dyskomfort u ludzi. Jednakże rozumienie autorytetu w zaratusztrianizmie ma bardzo wyraźne granice: prawomocny autorytet służy porządkowi, a nie władcy. Nie jest to termin negatywny. Oznacza władzę opartą na prawdzie – od głowy rodziny po władcę królestwa, każdy poziom autorytetu powinien służyć sprawiedliwości, a nie samolubnym pragnieniom czy uciskowi.

Na przykład władza króla nie pochodzi z szlachetnej krwi, ale ze sprawowania sprawiedliwości. Władza głowy rodziny nie pochodzi z bycia mężczyzną, lecz z ochrony swojej rodziny. A moc każdej osoby w zakresie „samozarządzania”—samodyscypliny—jej istotą nie jest poczucie wyższości („Jestem lepszy od innych”), lecz wybór: poddać się wyższemu porządkowi.

Dlaczego Khshathra Vairya chroni metal?

Ponieważ metal jest neutralny. Może zostać wykuty w miecze lub radła—może zabijać ludzi albo orać pola. To, co nadaje mu kierunek, to wola użytkownika. To samo dotyczy władzy. Pieniądz, jako monetarna forma metalu, jest taki sam: możesz go używać do gromadzenia i ucisku, albo do dzielenia się i ochrony.

W kosmologii zaratusztriańskiej Khshathra Vairya jest również związany z niebem — niebo jest kopułą, która przykrywa ziemię, symbolem porządku i ochrony. Podwójne powiązanie metalu i nieba wskazuje na ten sam temat: władza jest mieczem obosiecznym. Może tworzyć porządek lub tyranię.

Khshathra Vairya walczy z tyranią i chciwością — i nie są to tylko grzechy innych. Są to zła, które mogą narastać w każdym ludzkim sercu. Kiedy używasz mocy w swoich rękach (pieniędzy, statusu, wiedzy lub siły fizycznej) do kontrolowania innych, zaspokajania egoistycznych pragnień lub gromadzenia zasobów, karmisz tego demona.

Jego ścieżka jest następująca: zapytaj siebie szczerze — do czego używam zasobów, które posiadam?

To może być najbardziej „polityczny” z aniołów, ale jest to również wybór, przed którym każdy człowiek staje codziennie.

W dzisiejszym Iranie obecność tego anioła jest szczególnie silna. Ludzie tam znają tyranię aż nazbyt dobrze — czy to z powodu zewnętrznych sankcji, czy wewnętrznego ucisku. Ale w tym samym czasie irańskie społeczeństwo posiada również wytrwałą sieć wzajemnej pomocy: sąsiedzi pomagający sąsiadom, klany dbające o słabych, bezpańskie psy i koty karmione w środku nocy.

To są subtelne echa Khshathra Vairya w ludzkim świecie.

VI. Spenta Armaiti (Oddanie · Ziemia): Nauka Czczenia

Spenta Armaiti jest „córką” Ahura Mazdy, uważaną za „Matkę Ziemię”. Chroni ziemię i walczy z pychą. Jej imię oznacza „oddanie” lub „pobożność”, ale te słowa były zbyt wąsko rozumiane we współczesnym kontekście.

Ale jej istota jest prostsza i głębsza: jest ucieleśnieniem szacunku.

Ziemia nigdy nie pyta, czy jesteś godny jej pożywienia. Ciało świętego i kości złoczyńcy wracają do prochu. Nasiono szlachetnego i nasiono niewolnika kiełkują z tej samej gleby. Ziemia nie ocenia, nie filtruje, nie szuka zemsty. Po prostu, cicho, wytrwale i pokornie wszystko znosi.

Spenta Armaiti walczy z pychą, ponieważ pycha jest przeciwieństwem szacunku.

W irańskim kontekście „arogancja” to nie tylko osobista wada. Może to być arogancja reżimu – ignorowanie krzyków swojego ludu. Może to być arogancja imperium – podbijanie ziem, twierdząc jednocześnie, że „przynosi demokrację”. Może to być arogancja każdej ideologii, która uważa, że posiada jedyną i prawdziwą prawdę.

Ścieżka Spenta Armaiti jest następująca: przyznaj, że jest znacznie więcej tego, czego nie wiesz, niż tego, co wiesz. Przyznaj, że jest o wiele więcej poza twoją kontrolą niż w jej zasięgu. Przyznaj, że pewnego dnia umrzesz – a ziemia będzie trwać dalej.

W ten sposób irańska tradycja zaratusztriańska łączy się z jego suficką tradycją mistyczną. Obie uczą tego samego: odpuść swoje ego, a zobaczysz, co jest prawdziwe.

To nie jest pesymistyczna filozofia. Wręcz przeciwnie: przyznając, jak mały jesteś, możesz uwolnić się od lęku „muszę kontrolować wszystko”. Kiedy przestajesz próbować być centrum świata, możesz po raz pierwszy naprawdę zobaczyć świat.

VII. Haurvatat (Całość i Woda) oraz Ameretat (Nieśmiertelność · Roślina): Cykl Zdrowia i Życia

Wśród siedmiu archaniołów, Haurvatat i Ameretat są bliźniaczymi siostrami. Są chwalone razem w hymnach Awesty: „W królestwie Haurvatat nie ma chorób; w królestwie Ameretat nie ma śmierci.”

Haurvatat oznacza „doskonałość” lub „całość”. Chroni wodę i walczy z chorobami oraz niepełnością.

Woda płynie, dostosowuje się, oczyszcza i daje życie. Istota zdrowia nie polega na „braku choroby.” Jest to zdolność do samoregulacji, jak woda: do regeneracji po chorobie, do leczenia po urazie, do odnalezienia nowej równowagi po zostaniu wytrąconym z równowagi.

A Ameretat oznacza „nieśmiertelność.” Chroni rośliny i walczy ze śmiercią.

Dlaczego rośliny? Ponieważ rośliny są jedyną formą życia, która może „umrzeć”, a mimo to odrodzić się: nasiono spada do gleby, umiera i daje początek nowemu pędowi wiosną. Nieśmiertelność to nie wieczne życie ciała. To życie trwające w innej formie.

W perspektywie zoroastryjskiej wzrost roślin jest sam w sobie metaforą nieśmiertelności. Nasiono spada do gleby, umiera i rodzi się na nowo wiosną jako nowe życie. Ameretat chroni ten niekończący się cykl.

W dzisiejszym Iranie droga tych dwóch sióstr wydaje się szczególnie bolesna.

Kiedy sankcje powodują niedobory leków, a pacjent z białaczką nie ma dostępu do leków importowanych – gdzie jest Haurvatat? Kiedy naloty powietrzne zrównały wioskę z ziemią, a tysiącletnie miasto zostało zredukowane do gruzów – gdzie jest Ameretat?

Zoroastrianizm nie daje taniej pociechy. Nie mówi „wszystko dzieje się z jakiegoś powodu”. Po prostu mówi: dbanie o zdrowie jest aktem oporu. Chronienie życia jest aktem oporu. Pozwolenie, by coś pięknego nadal istniało, jest aktem oporu.

Dlatego święty ogień w Jazd wciąż płonie. Nie dlatego, że sam ogień ma jakąś magię, ale dlatego, że sam akt „utrzymywania ognia płonącego przez tysiąc lat” jest najpotężniejszą negacją zniszczenia.

VIII. Ścieżka wybrukowana siedmioma cnotami

W tym momencie poznaliśmy wszystkich siedmiu archaniołów. Poniżej znajduje się tabela szybkiego odniesienia.

Ci siedmiu aniołów reprezentuje siedem różnych ścieżek.

To, co czyni zaratusztrianizm tak głębokim, to fakt, że ściśle łączy świat moralny i materialny: ochrona ziemi jest praktyką oddania. Życzliwość wobec zwierząt jest ucieleśnieniem dobrego myślenia. Ochrona wody jest aktem dążenia do całości. Czczenie ognia jest świadectwem prawdy.

Dziś nie musimy iść do świątyni ognia w Jazdzie, aby to praktykować. Ale te siedem ścieżek wciąż prowadzi do pełniejszego życia:

• Kiedy wybierasz, by powiedzieć „nie” własnemu lękowi, idziesz ścieżką Vohu Manah (Dobrego Myślenia).
• Kiedy wybierasz życie jako prawdziwe ja, a nie tak, jak oczekują od ciebie inni, zmierzasz ku Asha Vahishta (Prawdzie).
• Kiedy wybierasz pokorę, przyznając, że jest tyle rzeczy, których nie wiesz, w porównaniu z tym, co wiesz, przyjmujesz Spenta Armaiti (Oddanie).
• Kiedy wybierasz dbanie o własne ciało, zamiast wyczerpywać się napędzaną lękiem gorliwością, zbliżasz się do Haurvatat (Zdrowie).
• Kiedy wybierasz czynienie dobrego uczynku, nawet jeśli nikt nigdy się o tym nie dowie, dotykasz Ameretat (Nieśmiertelność).

A być może — kiedy widzisz Iran w wiadomościach i myślisz o nim nie tylko jako o części „chaosu na Bliskim Wschodzie”, ale pamiętasz, że są tam ludzie, którzy podtrzymują płomień, którzy przeciwstawiają się kłamstwom, którzy sadzą nasiona kwiatów w gruzach — ty również uczestniczysz w tej walce między dobrem a złem. Nawet jeśli tylko zyskujesz trochę większe zrozumienie, samo to jest małym przyrostem dobra.

IX. Epilog: W żarze Jazdu

Powrót do Jazdu.

Ten święty płomień w świątyni ognia — ile razy prawie został zgaszony na przestrzeni tysiącleci? Kiedy arabska kawaleria przetoczyła się przez Persję, kiedy islam stał się dominującą wiarą, kiedy Zoroastrianie byli zmuszani do płacenia podatku dzizji i traktowani jako niewierni — dlaczego ci, którzy podtrzymywali płomień, nie poddali się?

Być może to, co chronili, nigdy nie było tylko samym płomieniem.

Chronili miejsca przybycia tych siedmiu promieni światła w ludzkim świecie: prawdę, dobre myśli, dobre rządy, oddanie, zdrowie, nieśmiertelność — i najbardziej fundamentalne przekonanie ze wszystkich: że człowiek może wybierać dobro, nawet gdy świat skłania się ku złu.

Wybór jest ostateczną bronią w tej wiecznej wojnie.

Istnieje powiedzenie w starożytnych pisma perskich — być może nie zapisane dosłownie na żadnej stronie, ale wyryte w sercu każdej osoby, która chroniła ten płomień:

„Jeśli zakotwiczysz się w cnocie, światło oświetli twoją drogę do domu.”