As Sete Faíscas do Universo: O Nascimento e a Essência dos Amesha Spentas (Parte 2)

I. Começando com Ruínas e Fogo Sagrado

Provavelmente já viu o Irão nas notícias. Sanções, protestos, ataques aéreos, negociações nucleares—o nome do país está quase sempre associado a “conflito”. Se as suas fontes principais forem a CNN ou a Fox News, o Irão que vê é provavelmente um lugar perigoso e fechado, cheio de mulheres de véu nas ruas, protestos nocturnos e algum político acenando com a chamada “prova” para a câmara.

Mas se perguntar a um viajante que realmente esteve no Irão, muitas vezes obtém uma resposta diferente: “As pessoas lá são as mais acolhedoras que já conheci.” “Nos becos de Shiraz, um estranho convidou-me para partilhar chá de rosas.” “Isfahan é metade do mundo—é verdade.”

Qual destes dois Irãs é real? Talvez ambos sejam. Talvez o Irã tenha sempre sido uma terra de contradições — um cenário épico do Shahnameh, onde heróis lutam contra dragões, e ao mesmo tempo, um lugar de sofrimento, suportando o peso de cada fratura que o mundo moderno pode infligir. Possui uma das civilizações mais brilhantes da história humana, mas foi repetidamente marcado pela guerra e por convulsões no último século.

Esta própria fratura, esta tensão, ajuda-nos a compreender uma religião antiga nascida neste solo há três mil anos — o Zoroastrismo.

Porque, no seu núcleo, o Zoroastrismo conta a mesma história: porque é que este mundo contém tanto o bem como o sofrimento?

Em março deste ano, os EUA impuseram novas sanções ao Irão, e os preços do petróleo reagiram. Entretanto, os ecos dos protestos dentro do Irão ainda não se dissiparam completamente. Poderá perguntar-se: o que se tornou da vida quotidiana dos iranianos comuns?

Um taxista em Teerão consegue pagar a sua renda? Um artesão em Isfahan ainda consegue vender as suas requintadas peças de cobre aos turistas? E o velho que cuida do fogo sagrado em Yazd—o seu neto continuará a fé?

Estas são dores reais e pesadas. E Zoroastro, há três mil anos, poderia ter dado uma resposta que oferece pouco conforto: porque este mundo é um campo de batalha.

“O Irão de hoje continua a ser um campo de batalha na guerra entre o bem e o mal.”

Como mencionámos na Parte 1, o Zoroastrismo é fundamentalmente dualista — o bom Deus Ahura Mazda e o espírito maligno Angra Mainyu estão presos numa oposição eterna, e o universo é uma guerra de doze mil anos. Mas o bom Deus não luta sozinho. Dele irradiam sete faíscas — seis arcanjos, juntamente com o espírito criativo do Próprio Criador, formando juntos as sagradas faíscas sete vezes sagradas.

Elas são as formas como o Divino se manifesta no mundo humano, e os poderes nos quais os humanos podem confiar nesta guerra cósmica.

Na atualidade, no Irão, o Zoroastrismo é uma religião minoritária, com menos de duzentos mil seguidores. Mas a sua influência está em todo o lado: o Ano Novo Persa de Nowruz, o Festival do Fogo e até aquela teimosia profundamente enraizada dos iranianos em “resistir à injustiça” — todos estes têm as suas raízes no solo zoroastriano.

E o lugar que melhor personifica esta resiliência espiritual é a cidade desértica de Yazd.

A cerca de seiscentos quilómetros a sul de Teerão, Yazd é como um navio antigo encalhado num mar de areia. Não tem o burburinho de Teerão, a poesia de Shiraz, nem a grandeza de Isfahan. O que tem são torres de vento, uma cidade velha de barro e um fogo que arde há mais de mil anos. Num templo do fogo modesto, por detrás de uma grade de metal e de uma janela de vidro coberta de pó, pode ver-se aquela chama—silenciosa, laranja-avermelhada, como uma lâmpada de óleo que alguém se esqueceu de apagar.

Durante mil e quatrocentos anos após a conquista árabe da Pérsia, através de incontáveis vagas de perseguição e discriminação, os zoroastrianos mantiveram-na acesa. Poder-se-ia chamar-lhe teimosia. Mas quando a teimosia se prolonga por quarenta séculos, torna-se fé.

Então, o que se esconde atrás desta chama? O que é que estas sete faíscas, estes sete arcanjos, realmente protegem?

II. Spenta Mainyu: O Espírito Criativo, A Origem da Escolha

Acima de todos os outros anjos está Spenta Mainyu — o Espírito Criativo.

Ele não é o tipo de anjo que guarda o fogo, a terra ou a água. O seu papel é mais fundamental: ele é o “princípio activo” de Ahura Mazda, a primeira ondulação da Vontade Divina através do universo.

Teologicamente, a posição de Spenta Mainyu é um pouco subtil. Algumas tradições contam-no como um dos sete anjos juntamente com os outros seis; outras entendem-no como uma “manifestação” do próprio Ahura Mazda, em vez de uma entidade separada. Mas, de qualquer forma, ele é indispensável—porque sem ele, os outros seis raios de luz não teriam fonte, assim como não pode haver luz do sol sem o sol.

O adversário de Spenta Mainyu é Angra Mainyu—o próprio Espírito do Mal. Este par de espíritos gémeos é o mito central do Zoroastrismo: no momento mais primordial, cada um fez uma escolha. Um escolheu a criação e a ordem; o outro escolheu a destruição e o caos.

Este é o significado da associação de Spenta Mainyu com a “obediência.” Ele não obedece ao comando de qualquer pessoa, mas sim à ordem divina em si— a lei fundamental que faz o universo funcionar. No contexto zoroastriano, “devoção” não é fraqueza; é alinhar a sua própria vontade com as leis do cosmos. “Sinceridade” não é ingenuidade; é não fingir, não desempenhar um papel que não seja o seu.

Num contexto contemporâneo, o caminho de Spenta Mainyu pode ser o mais facilmente negligenciado, mas mais crucial, de todos os anjos. Ele não protege qualquer elemento natural—ao contrário de Asha Vahishta, que protege o fogo, ou Haurvatat, que protege a água. Ele protege a “escolha” em si. E a proposição que ele representa é: o que você escolhe é o que você se torna.

Isto não é um slogan que faça sentir bem. No Zoroastrismo, a escolha tem peso ontológico—não é apenas escolher entre duas opções; é participar na batalha cósmica entre o bem e o mal. Cada escolha pelo bem adiciona energia ao lado do bem; cada escolha pelo mal alimenta a escuridão. A escolha é a única arma que os humanos têm nesta guerra.

Colocada no contexto iraniano atual, esta doutrina soa especialmente pesada. Um estudante universitário em Teerão tem liberdade para escolher o que vestir? Um jovem recrutado para o exército tem o direito de escolher não ir para a guerra? Para um cidadão detido numa manifestação de rua, que diferença faz realmente a sua escolha?

O Zoroastrismo dá uma resposta que é tanto brutal quanto esperançosa: o peso da escolha não reside em saber se ela mudará imediatamente o mundo. Reside no facto de que participa na estrutura fundamental do universo. Cada escolha pelo bem — mesmo apenas dizendo “não” dentro da sua própria mente — adiciona energia ao lado do bem no cosmos.

Spenta Mainyu é o eco desse “não”.

III. Asha Vahishta (Verdade · Fogo): Viver Como o Seu Verdadeiro Eu

Entre todos os arcanjos, Asha Vahishta pode ser o mais importante de todos. A palavra “Asha” aparece inúmeras vezes na Avesta. Significa verdade, ordem, lei cósmica.

Mas não se deixe intimidar pela palavra "lei cósmica". A compreensão zoroastriana de Asha é muito concreta: Asha é a natureza das coisas.

O fogo arde para cima — isso é Asha. O sol nasce no leste e põe-se no oeste — isso também é Asha. A mudança das estações, o crescimento de todas as coisas, a água fluindo para baixo — tudo isto é Asha tornado visível no mundo material. Asha Vahishta é o guardião desta "verdade". O seu domínio é o fogo — a parte mais pura do fogo que arde para cima. Ele combate o demónio Druj — a Mentira.

No Zoroastrismo, “a Mentira” não é apenas uma questão moral; é entendida como uma força ontológica. Causa que as coisas se desviem da sua natureza—faz o fogo arder para baixo, faz a água parar de fluir, confunde as estações. No ritual zoroastriano, o fogo é o símbolo mais direto de Asha Vahishta. Os crentes rezam diante da chama não porque “adoram o fogo em si”, mas porque o fogo é a manifestação mais pura da Verdade no mundo material. A chama arde para cima, ilumina a escuridão, nunca engana—é ela própria uma testemunha da verdade.

Então, o que é que isto tem a ver com o Irão hoje?

Existe um termo árabe bem conhecido no Irão—taqiyya, que significa “a dissimulação da própria fé quando se está sob perseguição.” Originalmente, era uma estratégia de sobrevivência desenvolvida pelos muçulmanos xiitas para evitar a perseguição por parte de governantes sunitas: podia-se negar a própria fé verbalmente desde que ainda se acreditasse no coração. Mas também aponta para um dilema humano universal: sob pressão, você ainda diz a verdade? Quando o regime, a sociedade, até mesmo os seus vizinhos exigem que você desempenhe um determinado papel, você ainda tem coragem de ser você mesmo?

O caminho de Asha Vahishta oferece uma resposta direta: encontra a tua natureza e, depois, vive-a. Não finjas. Não procures agradar aos outros. Não distorças a tua própria cor. Como uma chama — nunca se importa com quem está a observar; simplesmente arde para cima. Isto não é imprudência. É a mais profunda confiança na ordem fundamental do universo. Quando alguém escolhe falar a sua verdade, mesmo correndo riscos, está a lutar ao lado de Asha Vahishta.

Desde mulheres iranianas a remover os seus lenços na rua, até combatentes curdos a resistir nas montanhas, passando por cidadãos comuns a tentar reconstruir as suas vidas após um bombardeamento — por detrás de todos estes atos está uma crença partilhada: que o que é verdadeiro merece ser protegido, mesmo quando a escuridão prevalece temporariamente. Isto, talvez, seja o mais ténue vislumbre de Asha Vahishta no mundo humano.

IV. Vohu Manah (Bom Pensamento · Animais): Os Seus Pensamentos Moldam-No

Vohu Manah significa “Bom Pensamento” ou “Boa Mente.” Ele protege a vida animal e combate o “Pensamento Mau” — todas as formas de pensar negativas, distorcidas e autodestrutivas.

No “Caminho Triplo do Bom Pensamento, Boa Palavra, Boa Ação”, o Bom Pensamento vem em primeiro lugar. Isto não é um acidente. Porque toda ação começa com o pensamento. Antes de uma pessoa dizer uma palavra prejudicial, ela primeiro cria malícia na sua mente. Antes de cometer uma ação prejudicial, ela primeiro a planeia na sua cabeça. E o contrário também é verdadeiro: se consegue controlar a qualidade dos seus pensamentos, pode controlar a direção de toda a sua vida.

A associação de Vohu Manah com os animais é profundamente significativa. No Zoroastrismo, os animais não fingem. Uma vaca não finge ser um lobo. Uma ovelha não finge ser um leão. Quando têm fome, comem; quando estão cansados, dormem; quando o perigo chega, fogem. Entre os seus pensamentos e as suas ações, não existe lacuna.

Os humanos, por outro lado, são o oposto. Os nossos cérebros podem pensar uma coisa, enquanto a nossa boca diz outra, e as nossas mãos fazem uma terceira. Esta capacidade de divisão faz de nós as criaturas mais enganadoras da Terra — não apenas a enganar os outros, mas também a nós próprios.

O caminho de Vohu Manah é este: torna os teus pensamentos tão puros como as ações de um animal. Pára de repetir diálogos internos negativos na tua mente — “Não sou suficientemente bom”, “Não consigo fazer isto”, “Todos os outros são melhores do que eu.” Estas vozes não são Bons Pensamentos. São variantes contemporâneas de Pensamento Mau: ansiedade, dúvida sobre si próprio, perfeccionismo, mentalidade de vítima.

Aprenda a notar o que a sua mente está a dizer. Observe-a. Depois escolha conscientemente pensamentos que sejam benéficos para si e para os outros. Isto parece simples, mas pode ser a prática interior mais difícil.

Se seguir notícias sobre o Irão, poderá notar um fenómeno: muitas vezes, há uma grande diferença entre a retórica oficial e o que as pessoas realmente sentem. O governo diz que a economia está a melhorar, mas as pessoas não conseguem comprar carne. A televisão estatal diz que o inimigo está a colapsar, mas as pessoas veem os países vizinhos a progredir.

Num ambiente assim, é fácil cair em Pensamentos Maus — cinismo, fatalismo, a sensação de “nada do que eu faça alguma vez mudará alguma coisa.” Mas o caminho de Vohu Manah é precisamente este: não te deixes consumir por esses pensamentos. Observa os teus pensamentos, escolhe aqueles que são benéficos, e deixa a tua consciência continuar a bater na escuridão.

V. Khshathra Vairya (Autoridade Desejável · Metal): Para Que Estás a Usar o Teu Poder?

Khshathra Vairya significa “Autoridade Desejável” ou “Boa Governação.” Ele protege o metal e combate a tirania e a ganância.

No mundo igualitário de hoje, a palavra “autoridade” pode deixar as pessoas desconfortáveis. Mas a compreensão da autoridade pelo Zoroastrismo tem um limite muito específico: a autoridade legítima serve à ordem, não ao governante. Não é um termo negativo. Significa poder baseado na verdade—from da cabeça de um lar ao governante de um reino, todos os níveis de autoridade devem servir à justiça, e não ao desejo egoísta ou à opressão.

Por exemplo, a autoridade de um rei não vem do sangue nobre, mas da sua manutenção da justiça. A autoridade do chefe de um agregado familiar não vem por ser homem, mas por proteger a sua família. E o poder de cada pessoa de “autogestão”—autodisciplina—a sua essência não é um sentimento de superioridade (“Eu sou melhor do que os outros”), mas uma escolha: submeter-se a uma ordem superior.

Porque protege Khshathra Vairya o metal?

Porque o metal é neutro. Pode ser forjado em espadas ou em arados—pode matar pessoas ou lavrar os campos. O que lhe dá direção é a vontade do utilizador. O mesmo é verdade para o poder. O dinheiro, enquanto forma monetária do metal, é o mesmo: pode ser usado para acumular e oprimir, ou para partilhar e proteger.

Na cosmologia zoroastriana, Khshathra Vairya também está associado ao céu — o céu é a cúpula que cobre a terra, um símbolo de ordem e proteção. A associação dupla com o metal e o céu aponta para o mesmo tema: o poder é uma espada de dois gumes. Pode criar ordem ou tirania.

Khshathra Vairya combate a tirania e a ganância — e estes não são apenas os pecados dos outros. São males que podem crescer em cada coração humano. Quando usas o poder que tens nas mãos (dinheiro, estatuto, conhecimento ou força física) para controlar os outros, satisfazer desejos egoístas ou acumular recursos, estás a alimentar esse demónio.

O seu caminho é este: pergunta-te honestamente — para quê estou a usar os recursos que tenho?

Este pode ser o mais “político” dos anjos, mas é também uma escolha que cada pessoa enfrenta todos os dias.

No Irão atual, a presença deste anjo é especialmente forte. As pessoas lá conhecem demasiado bem a tirania — quer venha de sanções externas, quer de opressão interna. Mas, ao mesmo tempo, a sociedade iraniana também tem uma rede tenaz de ajuda mútua: vizinhos a ajudarem vizinhos, clãs a cuidarem dos mais fracos, cães e gatos errantes a serem alimentados no silêncio da noite.

Estes são os fracos ecos de Khshathra Vairya no mundo humano.

VI. Spenta Armaiti (Devoção · Terra): Aprender a Reverência

Spenta Armaiti é a “filha” de Ahura Mazda, vista como a “Mãe Terra”. Ela protege a terra e combate a arrogância. O seu nome significa “devoção” ou “piedade”, mas estas palavras têm sido compreendidas de forma demasiado restrita no contexto moderno.

Mas a sua essência é mais simples e profunda: ela é a personificação do respeito reverente.

A terra nunca pergunta se és digno do seu alimento. O corpo de um santo e os ossos de um vilão retornam ambos ao pó. A semente de um nobre e a semente de um escravo germinam ambas na mesma terra. A terra não julga, não filtra, não busca vingança. Ela simplesmente, silenciosa, persistentemente e humildemente suporta tudo.

Spenta Armaiti luta contra a arrogância, porque a arrogância é o oposto do respeito reverente.

No contexto iraniano, “arrogância” não é apenas uma falha pessoal. Pode ser a arrogância de um regime—ignorando os clamores do seu povo. Pode ser a arrogância de um império—conquistando terras enquanto afirma estar “trazendo democracia”. Pode ser a arrogância de qualquer ideologia que acredita possuir a única e verdadeira verdade.

O caminho de Spenta Armaiti é este: admitir que há muito mais que não sabes do que aquilo que sabes. Admitir que há muito mais fora do teu controlo do que dentro dele. Admitir que um dia irás morrer—e a terra continuará.

Dessa forma, a tradição zoroastriana do Irão dá as mãos à sua tradição mística sufista. Ambas ensinam a mesma coisa: liberta o teu ego, e verás o que é real.

Esta não é uma filosofia pessimista. Pelo contrário: ao admitir o quão pequeno és, podes libertar-te da ansiedade de “tenho de controlar tudo.” Quando deixas de tentar ser o centro do mundo, podes realmente ver o mundo pela primeira vez.

VII. Haurvatat (Plenitude & Água) e Ameretat (Imortalidade · Planta): O Ciclo da Saúde e da Vida

Entre os sete arcanjos, Haurvatat e Ameretat são irmãs gémeas. São louvadas em conjunto nos hinos do Avesta: “No reino de Haurvatat, não há doença; no reino de Ameretat, não há morte.”

Haurvatat significa “perfeição” ou “plenitude”. Ela protege a água e combate a doença e a incompletude.

A água flui, adapta-se, purifica e dá vida. A essência da saúde não é “a ausência de doença”. É a capacidade de auto-regular-se, como a água: recuperar após uma doença, curar após uma lesão, encontrar um novo equilíbrio depois de ser desequilibrado.

E Ameretat significa “imortalidade.” Ela protege as plantas e luta contra a morte.

Por que as plantas? Porque as plantas são a única forma de vida que pode “morrer” e ainda assim renascer: uma semente cai no solo, morre e dá origem a um novo broto na primavera. A imortalidade não é o corpo viver para sempre. É a vida continuar noutra forma.

Na visão de mundo Zoroastriana, o crescimento das plantas é, em si, uma metáfora da imortalidade. A semente cai no solo, morre e renasce como nova vida na primavera. Ameretat protege este ciclo interminável.

No Irão de hoje, o caminho destas duas irmãs parece particularmente doloroso.

Quando as sanções provocam escassez de medicamentos, e um paciente com cancro da medula óssea não consegue aceder a medicamentos importados – onde está Haurvatat? Quando ataques aéreos destroem uma aldeia, e uma cidade com mil anos se reduz a escombros – onde está Ameretat?

O Zoroastrismo não oferece consolo fácil. Não diz "tudo acontece por uma razão." Simplesmente diz: manter-se saudável é um acto de resistência. Proteger a vida é um acto de resistência. Deixar algo belo continuar a existir é um acto de resistência.

É por isso que a chama sagrada de Yazd ainda arde. Não porque a própria chama tenha alguma magia, mas porque o próprio acto de "manter uma chama acesa durante mil anos" é a negação mais poderosa da destruição.

VIII. Um Caminho Pavimentado com Sete Virtudes

Neste ponto, conhecemos todos os sete arcanjos. Abaixo está uma tabela de referência rápida.

Estes sete anjos representam sete caminhos diferentes.

O que torna o Zoroastrismo tão profundo é que ele liga os mundos moral e material de forma estreita: proteger a Terra é a prática da devoção. Ser gentil com os animais é a personificação do bom pensamento. Proteger a água é um acto de busca da integridade. Honrar o fogo é um testemunho da verdade.

Hoje, não precisamos ir ao templo do fogo em Yazd para praticar isto. Mas estes sete caminhos continuam a conduzir a uma vida mais inteira:

• Quando escolhes dizer "não" à tua própria ansiedade, estás a caminhar pelo caminho de Vohu Manah (Bom Pensamento).
• Quando escolhes viver como o teu verdadeiro eu, e não como os outros esperam que sejas, estás a caminhar em direção a Asha Vahishta (Verdade).
• Quando escolhes a humildade, admitindo que há muito mais que não sabes do que sabes, estás a abraçar Spenta Armaiti (Devoção).
• Quando escolhes tratar bem o teu próprio corpo, em vez de te esgotares com ansiedade intensa, estás a aproximar-te de Haurvatat (Saúde).
• Quando escolhes fazer uma boa ação, mesmo que ninguém o venha a saber, estás a tocar em Ameretat (Imortalidade).

E talvez—quando vês o Irão nas notícias, e pensas nele não apenas como parte do “caos do Médio Oriente”, mas te lembras de que há pessoas lá que mantêm chamas acesas, que resistem às mentiras, que plantam sementes de flores nos escombros—tu também estás a participar nesta batalha entre o bem e o mal. Mesmo que seja apenas um pouco mais de compreensão, isso por si só é um pequeno incremento de bem.

IX. Epílogo: Nas Brasas de Yazd

De volta a Yazd.

Aquela chama sagrada no templo do fogo—quantas vezes esteve quase a apagar-se ao longo dos milénios? Quando a cavalaria árabe atravessou a Pérsia, quando o Islão se tornou a fé dominante, quando os zoroastrianos foram obrigados a pagar o imposto jizya e tratados como infiéis—porque é que aqueles que mantinham a chama não desistiram?

Talvez aquilo que eles estavam a proteger nunca tenha sido apenas a própria chama.

Eles estavam a proteger os pontos de aterragem desses sete raios de luz no mundo humano: a verdade, o bom pensamento, a boa governação, a devoção, a saúde, a imortalidade — e a crença mais fundamental de todas: que uma pessoa pode escolher o bem, mesmo quando o mundo está inclinado para o mal.

A escolha é a arma suprema nesta guerra eterna.

Há um ditado nas antigas escrituras persas — talvez não escrito literalmente em qualquer página, mas gravado no coração de cada pessoa que protegeu essa chama:

“Se te ancores na virtude, a luz pavimentará o teu caminho para casa.”