Table of Contents
I. Raunioista ja pyhästä tulesta
Olet todennäköisesti nähnyt Iranin uutisissa. Pakotteet, mielenosoitukset, ilmaiskut, ydinkysymyksiin liittyvät neuvottelut – maan nimi liitetään lähes aina "konfliktiin". Jos ensisijaiset lähteesi ovat CNN tai Fox News, näkemäsi Iran on todennäköisesti vaarallinen ja sulkeutunut paikka, täynnä hunnutettuja naisia kaduilla, myöhäisyön mielenosoituksia ja poliitikko, joka heiluttaa niin kutsuttua "todistetta" kameralle.
Mutta jos kysyt matkailijalta, joka on todella ollut Iranissa, saat usein erilaisen vastauksen: "Ihmiset siellä ovat lämpimämpiä kuin ketään, jonka olen koskaan tavannut." "Shirazin kujilla tuntematon kutsui minut jakamaan ruusuteetä." "Isfahan on puolet maailmaa – se on totta."
Kumpi näistä kahdesta Iranista on aito? Ehkä molemmat ovat. Ehkä Iran on aina ollut ristiriitojen maa—eeppinen näyttämö Shahnameh-kertomuksesta, jossa sankarit taistelevat lohikäärmeitä vastaan, ja samalla paikka kärsimykselle, kantaen modernin maailman aiheuttamia murtumia. Se omistaa yhden ihmiskunnan historian loistokkaimmista sivilisaatioista, mutta viime vuosisadan aikana se on toistuvasti saanut sotien ja mullistusten arvet.
Juuri tämä murtuma, tämä jännite, auttaa meitä ymmärtämään muinaista uskontoa, joka syntyi tällä maaperällä kolme tuhatta vuotta sitten—zoroastrismia.
Sillä ytimessään zoroastrismi kertoo saman tarinan: miksi tämä maailma sisältää sekä hyvää että kärsimystä?
Tänä vuonna maaliskuussa Yhdysvallat asetti Iranille uusia pakotteita, ja öljyn hinnat reagoivat. Samaan aikaan Iranin sisäiset mielenosoitusten kaiku ei ole vielä täysin vaimentunut. Saatat ihmetellä, miten tavallisten iranilaisten arki on muuttunut?
Onko Teheranin taksinkuljettajalla varaa vuokraansa? Voiko Isfahanin käsityöläinen edelleen myydä upeita kupariesineitään turisteille? Entä vanhus, joka hoitaa pyhää tulta Yazdissa—jatkaako hänen pojanpoikansa uskoa?
Nämä ovat todellisia, raskaita kipuja. Ja Zoroaster, kolmetuhatta vuotta sitten, olisi saattanut antaa vastauksen, joka tarjoaa vähän lohtua: sillä tämä maailma on taistelukenttä.
"Nykyinen Iran on edelleen taistelukenttä hyvän ja pahan välisessä sodassa."
Kuten mainitsimme osassa 1, zoroastrialaisuus on pohjimmiltaan dualistista—hyvä Jumala Ahura Mazda ja pahanhenki Angra Mainyu ovat ikuisessa vastakkainasettelussa, ja universumi on kaksitoistatuhannen vuoden sota. Mutta hyvä Jumala ei taistele yksin. Hänestä säteilee seitsemän kipinää—kuusi arkkienkeliä yhdessä Luojan oman luovan hengen kanssa, muodostaen yhdessä pyhät seitsemänkertaiset kipinät.
Ne ovat tapoja, joilla jumalallinen ilmestyy ihmisten maailmaan, ja voimia, joihin ihmiset voivat luottaa tässä kosmisessa sodassa.
Nykypäivän Iranissa zoroastrismi on vähemmistöuskonto, jolla on alle kaksisataatuhatta seuraajaa. Mutta sen vaikutus näkyy kaikkialla: persialainen uudenvuoden juhla Nowruz, Tulen juhla ja jopa syvälle juurtunut iranilainen itsepäisyys "vastustaa epäoikeudenmukaisuutta" – kaikki nämä juontavat juurensa zoroastrilaisesta maaperästä.
Ja paikka, joka parhaiten ilmentää tätä henkistä sitkeyttä, on autiomaakaupunki Yazd.
Noin kuusisataa kilometriä Teheranista etelään, Yazd on kuin muinainen laiva, joka on ajautunut hiekkaiseen mereen. Siinä ei ole Teheranin vilskettä, Shirazin runollisuutta eikä Ispahanin loistoa. Mitä sillä on, ovat tuulitornit, savitiilinen vanhakaupunki ja liekki, joka on palanut yli tuhat vuotta. Vaatimattomassa tulitemppelissä, metallihäkin ja pölyisen lasi-ikkunan takana, voit nähdä tuon liekin—hiljainen, oranssinpunainen, kuin öljylamppu, jonka joku unohti sammuttaa.
Neljäntoista sadan vuoden ajan Persian arabivalloituksen jälkeen, lukemattomien vaino- ja syrjintäaaltojen läpi, zoroastrialaiset ovat pitäneet sen palamassa. Voisi sanoa, että kyse on itsepäisyydestä. Mutta kun itsepäisyys ulottuu neljänkymmenen vuosisadan ajalle, siitä tulee usko.
Joten, mitä tämän liekin takana on? Mitä nämä seitsemän kipinää, nämä seitsemän arkkienkeliä, todella suojelevat?
II. Spenta Mainyu: Luova Henki, Valinnan Lähde
Kaikkien muiden enkeleiden yläpuolella seisoo Spenta Mainyu—Luova Henki.
Hän ei ole sellainen enkeli, joka vartioi tulta, maata tai vettä. Hänen roolinsa on perustavampi: hän on Ahura Mazdan “aktiivinen periaate”, Ensimmäinen aalto Jumalallisesta Tahdosta kautta koko universumin.
Teologisesti Spenta Mainyun asema on hieman hienovarainen. Jotkut perinteet laskevat hänet yhdeksi seitsemästä enkelistä muiden kuuden joukossa; toiset ymmärtävät hänet Ahura Mazdan itsensä "ilmentymänä", eikä erillisenä olentona. Mutta joka tapauksessa hän on välttämätön—sillä ilman häntä muiden kuuden valonsäteen lähde olisi olematon, aivan kuten auringonvaloa ei voi olla ilman aurinkoa.
Spenta Mainyun vastustaja on Angra Mainyu—Paha Henki itse. Tämä kaksikko kaksoshenkiä muodostaa zoroastrismin keskeisen myytin: alkuperäisimmällä hetkellä kumpikin teki valinnan. Toinen valitsi luomisen ja järjestyksen; toinen valitsi tuhon ja kaaoksen.
Tämä on Spenta Mainyun yhteyden merkitys ”tottelevaisuuteen.” Hän ei tottele kenenkään ihmisen käskyä, vaan itse jumalallista järjestystä—peruslakia, joka saa universumin toimimaan. Zoroastrismin kontekstissa ”hartauden” ei katsota olevan heikkoutta; se tarkoittaa oman tahdon sovittamista maailmankaikkeuden lakeihin. ”Vilpittömyys” ei ole naiiviutta; se tarkoittaa, ettei teeskennellä, ei näytellä muuta roolia kuin omaasi.
Nykyaikaisessa kontekstissa Spenta Mainyun tie saattaa olla helpoimmin ohitettavissa, mutta samalla kaikkein ratkaisevin kaikista enkeleistä. Hän ei suojele mitään luonnonelementtiä—eri kuin Asha Vahishta, joka suojelee tulta, tai Haurvatat, joka suojelee vettä. Hän suojelee itse ”valintaa”. Ja hänen edustamansa väite on: mitä valitset, sitä sinusta tulee.
Tämä ei ole hyvänolon iskulause. Zoroastrismissa valinnalla on ontologinen painoarvo—se ei ole vain kahden vaihtoehdon valitsemista; se on osallistumista kosmiseen taisteluun hyvän ja pahan välillä. Joka valinta hyvän puolesta lisää energiaa hyvän puolelle; joka valinta pahan puolesta ruokkii pimeyttä. Valinta on ainoa ase, joka ihmisillä on tässä sodassa.
Sijoitettuna nykypäivän Iranin kontekstiin tämä opetus tuntuu erityisen raskaalta. Onko teheranilaisella yliopisto-opiskelijalla vapaus valita, mitä pukea päälleen? Onko armeijaan värvätyllä nuorella oikeus valita olla lähtemättä sotaan? Mitä merkitystä on kadulla pidätetyllä kansalaisella hänen valinnallaan?
Zoroastrialaisuus antaa vastauksen, joka on sekä brutaali että toiveikas: valinnan paino ei ole siinä, muuttaako se maailmaa välittömästi. Se on siinä, että se osallistuu universumin perustavaan rakenteeseen. Jokainen hyvä valinta—vaikka vain ajattelisit ”ei” omassa mielessäsi—lisää energiaa hyväksi puoleksi kosmoksessa.
Spenta Mainyu on sen ”ei”-vastauksen kaiku.
III. Asha Vahishta (Totuus · Tuli): Elä totuudenmukaisena itsenäsi
Kaikkien arkkienkelien joukossa Asha Vahishta saattaa olla tärkein kaikista. Sana ”Asha” esiintyy lukemattomia kertoja Avestassa. Se tarkoittaa totuutta, järjestystä, kosmista lakia.
Mutta älä anna sanan „kosminen laki“ pelotella itseäsi. Zoroastrian käsitys Ashasta on hyvin konkreettinen: Asha on asioiden luonne.
Tuli palaa ylöspäin – se on Asha. Aurinko nousee idästä ja laskee länteen – sekin on Asha. Vuodenaikojen vaihtelu, kaiken kasvaminen, veden virtaaminen alaspäin – kaikki nämä ovat Ashaa, joka tulee näkyväksi materiaalimaailmassa. Asha Vahishta on tämän „totuuden“ vartija. Hänen valtakuntansa on tuli – tulen puhtain, ylöspäin palava osa. Hän taistelee demonin Drujin – Valheen – kanssa.
Zoroastrialaisuudessa ”Vale” ei ole vain moraalinen kysymys; sitä ymmärretään ontologiseksi voimaksi. Se saa asiat poikkeamaan niiden luonnosta—saa tulen palamaan alaspäin, veden lakkaamaan virtaamasta, sekoittaa vuodenajat. Zoroastrialaisessa rituaalissa tuli on kaikkein suorimmin Asha Vahishtan symboli. Uskovat rukoilevat liekin edessä eivät siksi, että he ”palvovat itse tulta”, vaan koska tuli on totuuden puhtain ilmentymä aineellisessa maailmassa. Liekki palaa ylöspäin, valaisee pimeyttä, ei koskaan petä—se on itse todistaja totuudelle.
Mitä tämä sitten liittyy nykypäivän Iraniin?
Iranissa on hyvin tunnettu arabialainen termi – taqiyya, joka tarkoittaa ”uskon peittelyä vainon aikana.” Alun perin se oli selviytymisstrategia, jonka shiialaiset muslimit kehittivät välttääkseen vainoa sunnivaltaisten hallitsijoiden taholta: voit kieltää uskontosi suullisesti niin kauan kuin uskot siihen sydämessäsi. Mutta se viittaa myös universaaliin ihmisen dilemmaaan: paineen alla, puhutko silti totuutta? Kun hallinto, yhteiskunta, jopa naapurisi vaativat sinua esittämään tiettyä roolia, onko sinulla silti rohkeutta olla oma itsesi?
Asha Vahishtan polku tarjoaa suoran vastauksen: löydä luontosi, ja elä sitä. Älä teeskentele. Älä yritä miellyttää muita. Älä vääristä omaa väriäsi. Kuten liekki—se ei koskaan välitä siitä, kuka katsoo; se yksinkertaisesti palaa ylöspäin. Tämä ei ole uhkarohkeutta. Se on syvällisin luottamus maailman perustavanlaatuiseen järjestykseen. Kun joku päättää puhua totuutensa, jopa riskistä huolimatta, hän taistelee yhdessä Asha Vahishtan kanssa.
Iranilaisten naisten huivien poistamisesta kaduilla, kurdien taistelijoiden vastarinnasta vuorilla, tavallisten kansalaisten yrittäessä jälleenrakentaa elämäänsä pommin jälkeen – kaikkien näiden tekojen takana on jaettu uskomus: että se, mikä on totta, on suojelun arvoista, vaikka pimeys hetkellisesti vallitsisi. Tämä on ehkä heikoin hehku Asha Vahishta -periaatetta ihmisten maailmassa.
IV. Vohu Manah (Hyvä Ajatus · Eläimet): Ajatuksesi Muokkaavat Sinua
Vohu Manah tarkoittaa "Hyvää Ajatusta" tai "Hyvää Mieltä". Hän suojelee eläinten elämää ja taistelee "Pahaa Ajatusta" vastaan – kaikkia negatiivisia, vääristyneitä ja itseään tuhoavia ajattelutapoja vastaan.
Vohu Manahin yhteys eläimiin on syvästi merkityksellinen. Zoroastrismissa eläimet eivät teeskennellä. Lehmä ei teeskennellä olevansa susi. Lammas ei teeskennellä olevansa leijona. Kun ne ovat nälkäisiä, ne syövät; kun väsyneitä, ne nukkuvat; kun vaara tulee, ne pakenevat. Heidän ajatustensa ja tekojensa välillä ei ole kuilua.
Ihmiset ovat toisaalta päinvastaisia. Aivomme voivat ajatella yhtä asiaa, kun taas suumme sanoo toisen, ja kätemme tekevät kolmannen. Tämä kyky jakautua tekee meistä maan ovelimmat olennot — emme petä vain muita, vaan myös itseämme.
Vohu Manahin polku on tämä: tee ajatuksistasi yhtä puhtaita kuin eläimen teot. Lopeta negatiivisen itsesi kanssa puhumisen toistaminen mielessäsi — ”En ole tarpeeksi hyvä,” ”En pysty siihen,” ”Kaikki muut ovat parempia kuin minä.” Nämä äänet eivät ole Hyviä Ajatuksia. Ne ovat pahan ajatuksen nykyaikaisia muotoja: ahdistus, epävarmuus, perfektionismi, uhriutumismentaliteetti.
Opettele huomaamaan, mitä mielesi sanoo. Tarkkaile sitä. Sitten valitse tietoisesti ajatuksia, jotka ovat hyödyllisiä sinulle ja muille. Tämä kuulostaa yksinkertaiselta, mutta se voi olla vaikein sisäinen harjoitus.
Jos seuraat uutisia Iranista, saatat huomata ilmiön: usein virallisen retoriikan ja sen välillä, mitä ihmiset itse asiassa tuntevat, on valtava kuilu. Hallitus sanoo talouden parantuvan, mutta ihmisillä ei ole varaa lihaan. Valtion TV sanoo, että vihollinen on romahtamassa, mutta ihmiset näkevät naapurimaiden etenevän.
Tällaisessa ympäristössä on helppo langeta Pahaan Ajatukseen – kyynisyyteen, fatalismiin, tunteeseen "mitään mitä teen ei koskaan muutu mitään." Mutta Vohu Manahin polku on juuri tämä: älä anna näiden ajatusten nielevän sinua. Tarkkaile ajatuksiasi, valitse ne, jotka ovat hyödyllisiä, ja anna omantunnon jatkaa lyöntiään pimeydessä.
V. Khshathra Vairya (Toivottu Auktoriteetti · Metalli): Mihin Käytät Voimaasi?
Khshathra Vairya tarkoittaa "Toivottu Auktoriteetti" tai "Hyvä Hallinto." Hän suojelee metallia ja taistelee tyranniaa ja ahneutta vastaan.
Nykyaikaisessa tasa-arvon maailmassa sana "auktoriteetti" voi tehdä ihmiset epämukaviksi. Mutta zoroastrismin käsitys auktoriteetista on hyvin tarkkarajainen: laillinen auktoriteetti palvelee järjestystä, ei hallitsijaa. Se ei ole negatiivinen termi. Se tarkoittaa valtaa, joka perustuu totuuteen – kodin päämiehestä kuningaskunnan hallitsijaan, jokaisen auktoriteetin tason tulisi palvella oikeudenmukaisuutta, ei omaa halua tai sortoa.
Esimerkiksi kuninkaan valta ei tule jalosta verestä vaan hänen oikeudenmukaisuuden ylläpitämisestään. Perheen päämiehen valta ei tule siitä, että hän on mies, vaan siitä, että hän suojelee perhettään. Ja jokaisen ihmisen "itsehallinnan"—itsensä kurinalaisuuden—voiman ydin ei ole ylemmyyden tunne ("Olen parempi kuin muut"), vaan valinta: alistua korkeammalle järjestykselle.
Miksi Khshathra Vairya suojelee metallia?
Siksi, että metalli on neutraalia. Sitä voidaan taivuttaa miekaksi tai aurauskaluksi—se voi tappaa ihmisiä tai kyntää peltoja. Sen suuntaa ohjaa käyttäjän tahto. Sama pätee valtaan. Raha, metallin rahallisena muotona, on sama: sitä voi käyttää varastamiseen ja sortamiseen tai jakamiseen ja suojelemiseen.
Zoroastrilaisessa kosmologiassa Khshathra Vairya liittyy myös taivaaseen—taivas on kupoli, joka peittää maan, järjestyksen ja suojan symboli. Metallin ja taivaan kaksoisliitto viittaa samaan teemaan: valta on kaksiteräinen miekka. Se voi luoda järjestystä tai tyranniaa.
Khshathra Vairya taistelee tyranniaa ja ahneutta vastaan—eikä kyse ole vain muiden synneistä. Ne ovat pahuutta, joka voi kasvaa jokaisessa ihmisen sydämessä. Kun käytät käsissäsi olevaa valtaa (rahaa, asemaa, tietoa tai fyysistä voimaa) hallitaksesi muita, tyydyttääksesi itsekkyyden himoja tai kootaksesi resursseja, ruokkijat noita demonia.
Hänen polkunsa on tämä: kysy itseltäsi rehellisesti—mihin käytän minulla olevia resursseja?
Tämä saattaa olla enkelien “poliittisin”, mutta se on myös valinta, jonka jokainen ihminen kohtaa joka ikinen päivä.
Nykyajan Iranissa tämän enkelin läsnäolo on erityisen voimakas. Ihmiset siellä tuntevat tyrannian liian hyvin—oli se sitten ulkoisten pakotteiden tai sisäisen sorron seurausta. Mutta samalla iranilaisessa yhteiskunnassa on myös sitkeä keskinäisen avun verkosto: naapurit auttavat naapureitaan, klaanit huolehtivat heikoista, kulkukoiria ja kissoja ruokitaan keskellä yötä.
Nämä ovat Khshathra Vairyan himmeitä kaikuja ihmismaailmassa.
VI. Spenta Armaiti (Omistautuminen · Maa): Kunnioituksen oppiminen
Spenta Armaiti on Ahura Mazdan “tytär”, joka nähdään “Äiti Maana.” Hän suojelee maata ja taistelee ylimielisyyttä vastaan. Hänen nimensä tarkoittaa “omistautumista” tai “hurskautta”, mutta näitä sanoja on nykykontekstissa ymmärretty liian suppeasti.
Mutta hänen olemuksensa on yksinkertaisempi ja syvempi: hän on kunnioituksen ruumiillistuma.
Maa ei koskaan kysy, oletko ansainnut sen ravinnon. Pyhän ruumis ja konnan luut palaavat kumpikin tomuksi. Jalosukuisen siemen ja orjan siemen itävät molemmat samasta maasta. Maa ei tuomitse, ei suodata, ei kosta. Se yksinkertaisesti, hiljaa, sitkeästi ja nöyrästi kantaa kaiken.
Spenta Armaiti taistelee ylimielisyyttä vastaan, koska ylimielisyys on kunnioituksen vastakohta.
Iranilaisessa kontekstissa ”ylpeys” ei ole vain henkilökohtainen virhe. Se voi olla hallinnon ylpeyttä—sillä ei ole väliä kansansa itkun kuulemiseen. Se voi olla valtakunnan ylpeyttä—vallaten maita samalla väittäen tuovansa demokratiaa. Se voi olla minkä tahansa ideologian ylpeyttä, joka uskoo omistavansa ainoan totuuden.
Spenta Armantin polku on tämä: myönnä, että on paljon asioita, joita et tiedä, enemmän kuin tiedät. Myönnä, että on paljon asioita, jotka eivät ole hallinnassasi, enemmän kuin jotka ovat. Myönnä, että kuolet jonain päivänä—ja maa jatkaa elämäänsä.
Tällä tavoin Iranian zoroastrialainen perinne liittyy käsi kädessä sen sufimystiikan perinteen kanssa. Molemmat opettavat samaa asiaa: päästä irti egostasi, ja näet, mikä on todellista.
Tämä ei ole pessimistinen filosofia. Päinvastoin: myöntämällä, kuinka pieni olet, voit vapauttaa itsesi ahdistuksesta, joka liittyy ajatukseen "minun on hallittava kaikkea." Kun lakkaat yrittämästä olla maailman keskipiste, voit todellakin nähdä maailman ensimmäistä kertaa.
VII. Haurvatat (Täydellisyys & Vesi) ja Ameretat (Kuolemattomuus · Kasvi): Terveyden ja Elämän Kierto
Seitsemän arkkienkelin joukossa Haurvatat ja Ameretat ovat kaksosia. Heitä ylistetään yhdessä Avestan hymneissä: "Haurvatatin valtakunnassa ei ole sairautta; Ameretatin valtakunnassa ei ole kuolemaa."
Haurvatat tarkoittaa "täydellisyyttä" tai "kokonaisuutta." Hän suojelee vettä ja taistelee sairautta ja vajavaisuutta vastaan.
Vesi virtaa, sopeutuu, puhdistuu ja antaa elämää. Terveyden ydin ei ole ”sairauden poissaolo.” Se on kyky säädellä itseään, kuten vesi: toipua sairauden jälkeen, parantua vamman jälkeen, löytää uusi tasapaino sen jälkeen, kun on tullut heitettyä pois.
Ja Ameretat tarkoittaa ”kuolemattomuutta.” Hän suojelee kasveja ja taistelee kuolemaa vastaan.
Miksi kasvit? Koska kasvit ovat ainoa elämänmuoto, joka voi ”kuolla” ja silti syntyä uudelleen: siemen putoaa maahan, kuolee ja synnyttää uuden verson keväällä. Kuolemattomuus ei ole kehon ikuinen elämä. Se on elämän jatkumista toisessa muodossa.
Zoroastrilaisessa maailmankuvassa kasvien kasvu on itsessään kuolemattomuuden metafora. Siemen putoaa maahan, kuolee ja syntyy uudelleen uutena elämänä keväällä. Ameretat suojelee tätä loputonta kiertoa.
Nykyajan Iranissa näiden kahden sisaren tie tuntuu erityisen kivuliaalta.
Kun pakotteet aiheuttavat lääkeaineiden puutteen, eikä leukemiaa sairastava potilas pääse käsiksi tuontilääkkeisiin—missä on Haurvatat? Kun ilmaiskut tuhoavat kylän ja tuhannen vuoden ikäinen kaupunki muuttuu raunioksi—missä on Ameretat?
Zoroastrialaisuus ei tarjoa halpaa lohtua. Se ei sano "kaikki tapahtuu syystä." Se vain sanoo: pysyminen terveenä on vastarinnan teko. Elämän suojeleminen on vastarinnan teko. Jokin kaunis saa jatkaa olemassaoloaan on vastarinnan teko.
Siksi Yazdin pyhä liekki palaa yhä. Ei siksi, että liekillä itsessään olisi taikaa, vaan siksi, että itse teko "pitää liekki palamassa tuhat vuotta" on voimakkain tuhon kieltäminen.
VIII. Polku, jolla on seitsemän hyveä
Tässä vaiheessa olemme tavanneet kaikki seitsemän arkkienkeliä. Alla on nopeasti viittauksia antava taulukko.
Nämä seitsemän enkeliä edustavat seitsemää erilaista polkua.
Se, mikä tekee zoroastrismista niin syvällisen, on se, että se sitoo moraalisen ja aineellisen maailman tiukasti yhteen: maan suojeleminen on omistautumisen harjoittamista. Hyväntahtoisuus eläimiä kohtaan on hyvän ajatuksen ilmentymä. Veden suojeleminen on kokonaisuuden tavoittelun teko. Tulen kunnioittaminen on todistusta totuudesta.
Tänä päivänä meidän ei tarvitse mennä Yazdin tulitemppeliin harjoittaaksemme näitä. Mutta nämä seitsemän polkua johtavat silti kokonaisempaan elämään:
- Kun valitset sanoa ”ei” omille ahdistuksillesi, kuljet Vohu Manahin (Hyvä Ajatus) polkua.
- Kun valitset elää todellisena itsenäsi, etkä niin kuin toiset odottavat, kuljet kohti Asha Vahishtaa (Totuus).
- Kun valitset nöyryyden, myöntäen, että on niin paljon enemmän, mitä et tiedä kuin mitä tiedät, omaksut Spenta Armaiti (Omistautuminen).
- Kun valitset kohdella omaa kehoasi hyvin, sen sijaan että uuvutat itseäsi pakotetulla ahdistuksella, lähestyt Haurvatat (Terveys).
- Kun valitset tehdä hyvän teon, vaikka kukaan ei koskaan tietäisi siitä, kosketat Ameretat (Kuolemattomuus).
Ja ehkä—kun näet Iranin uutisissa, etkä ajattele sitä vain osana "Lähi-idän kaaosta", vaan muistat, että siellä on ihmisiä, jotka pitävät liekkejä hengissä, jotka vastustavat valheita, jotka istuttavat kukansiemeniä raunioihin—sinäkin osallistut tähän hyvän ja pahan taisteluun. Vaikka vain hieman enemmän ymmärrystä, se itsessään on pieni lisäys hyvään.
IX. Epilogi: Yazdin hiilloksessa
Takaisin Yazdiin.
Se pyhä liekki tulitemppelissä—kuinka monta kertaa se on lähes sammunut vuosisatojen aikana? Kun arabiratsuväki vyöryi Persiassa, kun islamista tuli hallitseva uskonto, kun zarathustralaiset pakotettiin maksamaan jizya-veroa ja heitä kohdeltiin ei-uskovina—miksi ne, jotka pitivät liekkiä yllä, eivät luovuttaneet?
Ehkä sitä, mitä he suojelivat, ei koskaan ollut vain itse liekki.
He suojelivat niiden seitsemän valonsäteen laskeutumispaikkoja ihmismaailmassa: totuutta, hyvää ajatusta, hyvää hallintoa, omistautumista, terveyttä, kuolemattomuutta—ja kaikkein perustavinta uskomusta: että ihminen voi valita hyvän, vaikka maailma kallistuisi pahaan.
Valinta on viimeinen ase tässä ikuisessa sodassa.
Muinaisissa persialaisissa kirjoituksissa on sanonta—ehkä ei kirjaimellisesti yhdelläkään sivulla, mutta kaiverrettuna jokaisen ihmisen sydämeen, joka on suojellut sitä liekkiä:
“Jos ankkuroidut hyveeseen, valo valaisee tien kotiisi.”
Jätä kommentti
Kaikki kommentit moderoidaan ennen julkaisemista.
Tämä sivu on suojattu hCaptcha-tunnistuksella, ja hCaptchan tietosuojakäytäntöjä ja käyttöehtoja sovelletaan.