Sjö neistar alheimsins: Fæðing og kjarni Amesha Spentas (Hluti 2)

Í fjórtán hundruð ár eftir arabísku innrásina í Persíu, í gegnum ótal bylgjur ofsókna og mismununar, hafa Zoroastrianar haldið honum brennandi. Þú gætir kallað það þrjósku. En þegar þrjóskan teygist yfir fjörutíu aldir, verður hún að trú.

Svo, hvað liggur bak við þennan loga? Hvað vernda þessar sjö neistar, þessir sjö erkienglar, í raun?

II. Spenta Mainyu: Skapandi Andinn, Uppruni Val

Yfir öllum öðrum englum stendur Spenta Mainyu—Skapandi Andinn.

Hann er ekki sá tegund engils sem gæta elds, jarðar eða vatns. Hlutverk hans er grundvallarlegri: hann er “virka meginreglan” Ahura Mazda, fyrstu bylgja Guðs Vilja um alheiminn.

Fræðilega séð er staða Spenta Mainyu dálítið flókin. Sumir siðir telja hann vera einn af sjö englum ásamt hinum sex; aðrir skilja hann sem „birtingarmynd“ Ahura Mazda sjálfs, frekar en sem sértækan vera. En á endanum er hann ómissandi—því án hans myndu hinir sex geislarnir hafa engan uppsprettu, rétt eins og engin getur verið sólskinsljós án sólar.

Andstæðingur Spenta Mainyu er Angra Mainyu—Sjálfur Vonda andarinn. Þessi tvíburi anda er miðlægt goðsagnarit Zoroastrianismans: í við fyrsta upphafsaugnablikinu tók hvorugur þeirra ákvörðun. Annar valdi sköpun og reglu; hinn valdi eyðileggingu og óræða.

Þetta er merkingin af tengslum Spenta Mainyu við „hlýðni.“ Hann hlýðir ekki boði nokkurs einstaklings, heldur hinni guðlegu reglu sjálfri—grunnlögmáli sem viðheldur því að alheimurinn starfi. Í Zoroastrískum skilningi er „trúmennska“ ekki veikleiki; það er að samræma eigin vilja við lögmál alheimsins. „Heiðarleiki“ er ekki sakleysi; það er að sýna sig eins og maður er, ekki leika hlutverk öðruvísi en eigin.

Í nútímalegu samhengi kann Spenta Mainyu leiðin að vera auðveldlega vanmetin, en samt ein mikilvægasta allra engla. Hann verndar ekki neitt náttúrulegt frumefni—ólíkt Asha Vahishta sem verndar eldinn, eða Haurvatat sem verndar vatnið. Hann verndar „valið“ sjálft. Og boðskapur sem hann stendur fyrir er: það sem þú velur er það sem þú verður.

Þetta er ekki slagorð sem gleður mann. Í zoroastrísku trúarbragði hefur val ontólógíska þýðingu—það er ekki bara að velja milli tveggja kosta; það er að taka þátt í heimsbreiðu átaki milli góðs og ills. Hvert val fyrir gott eykur orku á hlið góðs; hvert val fyrir illt nærir myrkrið. Val er eina vopnið sem mannfólk hefur í þessari stríði.

Sett í nútíma samhenginu í Íran, finnst þessi kenning sérstaklega þung. Hefur háskólanemi í Teheran frelsi til að velja hvað hann klæðist? Hefur unglimur sem innkallaður er í herinn rétt til að velja að fara ekki í stríð? Hvað skiptir raunverulega máli fyrir borgara sem handtekinn er í götufundi, hvað mun val hans þýða?

Zarathústratrú veitir svar sem er bæði grimm og vonarfullt: þyngd valdsins liggur ekki í því hvort það muni strax breyta heiminum. Hún liggur í því að það tekur þátt í grunnuppbyggingu alheimsins. Sérhver ákvörðun til góðs—jafnvel bara að segja „nei“ í eigin huga—bætir orku við hlið góðs í alheiminum.

Spenta Mainyu er endurómið af því „nei“.

III. Asha Vahishta (Sannleikur · Eldur): Að lifa sem þitt sanna sjálf

Af öllum erkienglum er Asha Vahishta kannski mikilvægast allra. Orðið „Asha“ kemur endalaust fyrir í Avesta. Það þýðir sannleikur, röð, alheims lög.

En láttu þig ekki hræða af orðinu „alheims lögmál.“ Zoroastrísk skilningur á Asha er mjög áþreifanlegur: Asha er eðli hlutanna.

Eldur brennur upp—það er Asha. Sólin rís í austri og sest í vestri—það er líka Asha. Breyting árstíða, vöxtur allra hluta, vatn sem rennur niður—öll þessi eru Asha sýnileg í efnisheiminum. Asha Vahishta er verndari þessarar „sannleika.“ Hans svið er eldur—hreinasti, uppæðandi hluti eldsins. Hann berst við djöfulinn Druj—Lygina.

Í zoroastríum er „Lygi“ ekki aðeins siðferðismál; það er skilgreint sem verufræðileg kraftur. Hún veldur því að hlutir víkja frá eðli sínu—fýrin brennur niður, vatnið hættir að renna, árstíðir ruglast. Í zoroastrískum siðum er eldurinn beint tákn Asha Vahishta. Trúaðir biðja frammi fyrir bálinu ekki vegna þess að þeir „tilbiðja eldinn sjálfan,“ heldur vegna þess að eldur er tærasta birting sannleikans í efnisheiminum. Bálinn brennur upp, lýsir myrkrið, villir aldrei í sjálfu sér—hann er sjálfur vitni sannleikans.

Hvað hefur þetta þá með Íran í dag að gera?

Það er þekkt arabískt hugtak í Íran—taqiyya, sem þýðir „að dylja trú sína þegar maður er undir ofsóknum.“ Upprunalega var þetta lifunaraðferð sem Shía múslimar þróuðu til að forðast ofsóknir frá Súnní stjórnendum: þú gætir neitað trú þinni með orðum svo lengi sem þú trúðir enn í hjarta þínu. En það vísar einnig til alþjóðlegs mannlegs vanda: undir þrýstingi, segir þú samt sannleikann? Þegar stjórn, samfélag, jafnvel nágrannar þínir öll krefjast þess að þú leikur ákveðinn hlut, hefur þú þá enn kjark til að vera þú sjálfur?

Leið Asha Vahishta býður upp á beina svörun: finndu eðli þitt, og lifðu því síðan. Ekki þykjast. Ekki reyna að þóknast fólki. Ekki brengla lit þinn. Eins og logi – hann hefur aldrei áhyggjur af því hver er að horfa; hann brennur einfaldlega upp á við. Þetta er ekki óáttun. Þetta er dýpst traust til grunnreglna alheimsins. Þegar einhver velur að segja sína sannleika, jafnvel á eigin áhættu, er hann að berjast við hlið Asha Vahishta.

Frá því að íranskar konur fjarlægja höfuðslæðu sína á götum, til þess að kurdneskir bardagamaður berjast í fjöllunum, til venjulegra borgara sem reyna að endurbyggja líf sitt eftir sprengjuárás—bak við öll þessi verk er sameiginleg trú: að það sem er satt sé þess virði að vernda, jafnvel þótt myrkur ríkir tímabundið. Þetta er, kannski, daufasta glampi af Asha Vahishta í mannheiminum.

IV. Vohu Manah (Góður Hugsun · Dýr): Hugsanir þínar móta þig

Vohu Manah þýðir “Góður Hugsun” eða “Góður Hugur.” Hann verndar líf dýra og berst gegn “Illri Hugsun”—öllum neikvæðum, afbökuðum, sjálfsseyðandi hugsunarháttum.

Í „Þríþætta leiðinni um góðar hugsanir, góð orð, góð verk“ kemur Góð Hugsun fyrst. Þetta er ekki tilviljun. Þar sem öll aðgerð byrjar með hugsun. Áður en maður segir skaðlegt orð, bruggar hann fyrst illvíga hugsun í huga sínum. Áður en hann fremur skaðlega gjörð, hugar hann fyrst að henni í huga sínum. Og öfugt gildir líka: ef þú getur stjórnað gæðum hugsana þinna, getur þú stjórnað stefnu alls lífs þíns.

Samband Vohu Manah við dýr er mjög merkingarbært. Í zoroastríum vilja dýr ekki leika eitthvað sem þau eru ekki. Kú vill ekki leika sem úlfur. Mær vill ekki leika sem ljón. Þegar þau eru svöng, borða þau; þegar þreytt, sofa þau; þegar hætta kemur, flýja þau. Milli hugsana þeirra og gjörða er enginn bilið.

Menn, á hinn bóginn, eru hins vegar andstæðan. Heili okkar getur hugsað eitt, meðan munnurinn segir annað, og hendur framkvæma eitthvað þriðja. Þetta hæfileiki til sundrungar gerir okkur að svikullustu verum á jörðinni—ekki aðeins að blekkja aðra, heldur líka okkur sjálf.

Leið Vohu Manah er þessi: gerðu hugsanir þínar jafn hreinar og gjörðir dýrsins. Hættu að endurtaka neikvæðar sjálfsjátningar í höfðinu á þér—„Ég er ekki nógu góður,“ „Ég get það ekki,“ „Allir aðrir eru betri en ég.“ Þessar raddir eru ekki góðar hugsanir. Þær eru samtímamyndir af illum hugsunum: kvíði, sjálfsefi, fullkomnunarárátta, fórnarlambahugsunarháttur.

Lærðu að taka eftir því hvað hugurinn þinn segir. Fylgstu með honum. Veldu síðan meðvitað þær hugsanir sem eru gagnlegar fyrir þig og aðra. Þetta hljómar einfalt, en það getur verið erfiðasta innri æfingin.

Ef þú fylgir fréttum af Íran, gætir þú tekið eftir fyrirbæri: oft er mikil bilið á milli opinberrar ræðu og þess sem fólk raunverulega finnur. Ríkið segir að efnahaginn sé að batna, en fólk hefur ekki efni á kjöti. Ríkisútvarpið segir að óvinurinn sé að hrynja, en fólk sér nágrannaríki þróast.

Í slíku umhverfi er auðvelt að falla í Illar Hugleiðingar—hrokafullni, örlögatrú, tilfinninguna um „ekkert sem ég geri mun nokkurn tímann breyta neinu.“ En leið Vohu Manah er einmitt þessi: vera ekki gleypt(e)ur af þeim hugsunum. Fylgstu með hugsunum þínum, veldu þær sem eru gagnlegar, og leyfðu samvisku þinni að halda áfram að slá í myrkrinu.

V. Khshathra Vairya (Æskileg Völd · Málmur): Hvað Notar þú Valdið Þitt Fyrir?

Khshathra Vairya þýðir „Æskileg Völd“ eða „Góð Stjórnun.“ Hann verndar málma og berst gegn einræði og græðgi.

Í nútíma jafnréttisheimi getur orðið „valdsstjórn“ gert fólk óþægilegt. En skilningur zoroastrismans á valdi hefur mjög ákveðna mörk: lögmætt vald þjóna skipan, ekki stjóranum. Þetta er ekki neikvætt hugtak. Það merkir vald sem byggir á sannleika—frá höfðingja fjölskyldu til konungs ríkis, ætti hvert valdshlutur að þjóna réttlæti, ekki eigingirni eða kúgun.

Til dæmis kemur vald konungs ekki frá göfugum blóðlínu, heldur frá því að hann viðheldur réttlæti. Vald húsbónda kemur ekki frá því að vera karl, heldur frá því að vernda fjölskyldu sína. Og máttur hvers manns til „sjálfstjórnar“—sjálfsaga—kjarni hans er ekki tilfinning yfirburða („Ég er betri en aðrir“), heldur val: að lúta æðri reglu.

Af hverju verndar Khshathra Vairya málm?

Af því að málmur er hlutlaus. Hann getur verið smíðaður í sverð eða plógblöð—hann getur drepið fólk eða plægt akra. Það sem gefur honum stefnu er vilji notandans. Það sama gildir um vald. Peningar, sem peningamynd málms, eru eins: þú getur notað þá til að safna og kúga, eða til að deila og vernda.

Í heimsmynd Zoroastrisma er Khshathra Vairya einnig tengdur himninum—himininn er hvelfing sem þekur jörðina, tákn um reglu og vernd. Tvöföld tenging málms og himins bendir á sama þema: vald er tveggja eggja sverð. Það getur skapað reglu eða kúgun.

Khshathra Vairya berst gegn kúgun og gráðugleika—og þetta eru ekki aðeins syndir annarra. Þau eru illindi sem geta vaxið í hjarta hvers manns. Þegar þú notar vald þitt (peninga, stöðu, þekkingu eða líkamlega styrk) til að stjórna öðrum, fullnægja eigingjörnum þörfum eða safna auð, ertu að fæða þann djöfla.

Leið hans er þessi: spurðu sjálfan þig hreinskilnislega—hvað er ég að nota þá auðlindir sem ég hef til?

Þetta gæti verið mest „pólitíska“ af englunum, en það er líka val sem hver maður stendur frammi fyrir á hverjum degi.

Í nútíma Íran er nærvera þessa engils sérstaklega sterk. Fólkið þar þekkir auðmýkt ofríki allt of vel—hvort sem það kemur frá ytri viðskiptabönnum eða innri kúgun. En á sama tíma hefur íranska samfélagið einnig þrautseigan net gagnkvæmrar aðstoðar: nágrannar sem hjálpa nágrönnum, klanir sem sjá um veika, hundar og kettir sem eru gefnir að borða á miðnætti.

Þetta eru daufar endurómur Khshathra Vairya í mannheimum.

VI. Spenta Armaiti (Tryggð · Jörð): Að læra virðingu

Spenta Armaiti er „dóttir“ Ahura Mazda, séð sem „Móðir Jörð.“ Hún verndar jörðina og berst gegn hroka. Nafn hennar þýðir „helgun“ eða „trúmennska,“ en þessi orð hafa verið of takmarkað skilin í nútímalegu samhengi.

En kjarni hennar er einfaldari og dýpri: hún er meðvitund virðingar.

Jörðin spyr aldrei hvort þú sért verðugur næringar hennar. Líkamur helgimanns og bein glæpamanns snúa báðir aftur til dufts. Fræ aðalsmanns og fræ þræls spíra bæði úr sama jarðvegi. Jörðin dæmir ekki, síar ekki, leitar ekki hefnda. Hún ber einfaldlega, þögull, þrautseigur og hógvær, allt.

Spenta Armaiti berst gegn hroka, því hrokinn er andstæðan við virðingu.

Í írönskum samhengi er „hroki“ ekki bara persónulegur galli. Hann getur verið hroki stjórnvalda—að hunsa ákall fólks síns. Hann getur verið hroki heimsveldis—að leggja lönd undir sig á meðan það krefst þess að vera „að koma lýðræði.“ Hann getur verið hroki hverskennarar eða hugmynda sem trúa því að þeir hafi eina og rétta sannleikann.

Leið Spenta Armaiti er þessi: viðurkenndu að það er mun meira sem þú veist ekki en þú veist. Viðurkenndu að það er mun meira handan stjórnunar þinnar en innan hennar. Viðurkenndu að þú munt einn daginn deyja—og jörðin mun halda áfram.

Á þennan hátt sameinast zoroastríska hefð Írans við dulspeki sufi-trúarinnar. Báðir kenna sama hlutinn: slepptu eigið sjálfi, og þú munt sjá hvað er raunverulegt.

Þetta er ekki svartsýnisstefna. Þvert á móti: með því að játa hve lítil þú ert geturðu losað þig undan kvíða þess að „ég þarf að stjórna öllu.“ Þegar þú hættir að reyna að vera miðpunktur heimsins geturðu í raun séð heiminn í fyrsta sinn.

VII. Haurvatat (Heild & Vatn) og Ameretat (Dauðleysi · Plöntu): Hringrás heilsu og lífs

Meðal sjö erkiengla eru Haurvatat og Ameretat tvíburasystrar. Þær eru lofaðar saman í sálmum Avesta: „Í ríki Haurvatat er engin veikindi; í ríki Ameretat er engin dauði.“

Haurvatat þýðir „fullkomnun“ eða „heild“. Hún verndar vatn og berst gegn veikindum og ófullkomleika.

Vatn flæðir, aðlagast, hreinsar og gefur líf. Kjarni heilsu er ekki „fjarvera sjúkdóms.“ Það er hæfileikinn til að sjálfstjórna, eins og vatn: að ná sér eftir veikindi, að gróa eftir meiðsli, að finna nýja jafnvægi eftir að hafa verið kastað út af röð.

Og Ameretat þýðir „ódauðleiki.“ Hún verndar plöntur og berst gegn dauðanum.

Af hverju plöntur? Vegna þess að plöntur eru eina lífsformið sem getur „dauð“ og samt fæðst aftur: fræ dettur í jarðveginn, deyr og gefur af sér nýja spíru á vorin. Ódauðleiki er ekki líkami sem lifir að eilífu. Það er líf sem heldur áfram í annarri mynd.

Í heimsmynd zóróastrismans er vöxtur plantna sjálfur líking fyrir ódauðleika. Fræið fellur í jarðveginn, deyr, og er endurfætt sem nýtt líf á vorin. Ameretat verndar þennan endalausa hringrás.

Í nútíma Íran finnst leið þessara tveggja systra sérstaklega sársaukafull.

Þegar refsiaðgerðir valda lyfjahvörfum, og sjúklingur með hvítblæði kemst ekki yfir innflutt lyf—hvar er Haurvatat? Þegar loftárásir eyðileggja þorp og þúsund ára borg er breytt í rústir—hvar er Ameretat?

Zarathústratrú gefur ekki léttaugandi huggun. Hún segir ekki „allt gerist af einhverjum ástæðum.“ Hún segir einfaldlega: að vera heilbrigður er mótstöðuverk. Að vernda líf er mótstöðuverk. Að láta eitthvað fallegt halda áfram að vera til er mótstöðuverk.

Þess vegna logar hin helgi eldur Yazd enn. Ekki vegna þess að eldurinn sjálfur hafi galdur, heldur vegna þess að sjálft athæfið „að halda eld logandi í þúsund ár“ er öflugasta afneitun eyðileggingar.

VIII. Braut lögð með sjö dyggðum

Á þessum tímapunkti höfum við hitt alla sjö erkiengla. Hér að neðan er fljótleg yfirlits tafla.

Þessir sjö englar tákna sjö mismunandi leiðir.

Það sem gerir zoroastrísku trúarbrögðin svo djúp eru að þau tengja siðferðislega og efnislega heiminn náið saman: að vernda jörðina er framkvæmd helgunar. Vinsamlegheit við dýr eru viðlíking góðrar hugsunar. Að vernda vatn er athöfn til að leita heilleika. Að virða eldinn er vitnisburður um sannleikann.

Í dag þurfum við ekki að fara til eldstemplisins í Yazd til að iðka þetta. En þessi sjö leiðir leiða enn til heillri lífs:

• Þegar þú ákveður að segja „nei“ við eigin kvíða, ert þú á göngu Vegferð Vohu Manah (Góð Hugsun).
• Þegar þú ákveður að lifa sem sannur sjálfur, ekki eins og aðrir búast við af þér, ert þú að ganga í átt að Asha Vahishta (Sannleikur).
• Þegar þú velur auðmýkt, viðurkennir að það er svo mikið meira sem þú veist ekki en þú veist, þá ert þú að faðma Spenta Armaiti (Hollustu).
• Þegar þú velur að meðhöndla eigin líkama vel, frekar en að eyða þér með ákafri kvíða, þá ert þú að nálgast Haurvatat (Heilbrigði).
• Þegar þú velur að gera góðverk, jafnvel þó enginn muni nokkurn tíma vita af því, þá ert þú að snerta Ameretat (Ódauðleika).

Og kannski—þegar þú sérð Íran í fréttum og hugsar um það ekki aðeins sem hluta af „óreiðu í Miðausturlöndum,“ heldur manst að þar eru fólk sem heldur heitu báli, sem berst gegn lygum, sem sáir blómfræjum í rústunum—ertu líka þátttakandi í þessari baráttu góðs og ills. Jafnvel þótt það sé aðeins smá auka skilningur, þá er það sjálft lítil aukning á góðu.

IX. Eftirleikur: Í Glóum Yazd

Aftur til Yazd.

Þessi helgi eldur í eldstæðis musteri—hversu oft hefur hann næstum verið að útrýmt í gegnum aldirnar? Þegar arabíska riddaraliðið gekk yfir Persíu, þegar Islam varð ráðandi trú, þegar Zoroastríar voru neyddir til að greiða jizya skatt og taldir ótrúaðir—af hverju gáfu þeir sem héldu bálinu ekki upp?

Kannski var það sem þeir voru að vernda aldrei bara logann sjálfan.

Þeir voru að vernda lendingarstaði þeirra sjö ljóssára í mannheiminum: sannleikann, góðar hugsanir, góða stjórnun, hollustu, heilsu, ódauðleika—og þá grundvallartrú allra: að maður getur valið hið góða, jafnvel þegar heimurinn hallar að hinu illa.

Val er hin æðsta vopn í þessari eilífu stríð.

Það er orðtak í fornum persneskum ritum—kannski ekki bókstaflega skrifað á eina síðu, en ristað í hjarta hvers manns sem hefur verndað þann loga:

„Ef þú festir þig í dyggð, mun ljós leggja leiðina heim.“