Die sieben Funken des Universums: Die Geburt und Essenz der Amesha Spentas (Teil 2)

I. Beginn mit Ruinen und heiligem Feuer

Sie haben wahrscheinlich Iran in den Nachrichten gesehen. Sanktionen, Proteste, Luftangriffe, Atomverhandlungen – der Name des Landes wird fast immer mit „Konflikt“ in Verbindung gebracht. Wenn Ihre Hauptquellen CNN oder Fox News sind, ist das Iran, das Sie sehen, wahrscheinlich ein gefährlicher und abgeschotteter Ort, voller verschleierter Frauen auf den Straßen, nächtlicher Proteste und eines Politikers, der so genannte „Beweise“ in die Kamera hält.

Aber wenn Sie einen Reisenden fragen, der tatsächlich in Iran gewesen ist, erhalten Sie oft eine andere Antwort: „Die Menschen dort sind die herzlichsten, die ich je getroffen habe.“ „In den Gassen von Shiraz hat mich ein Fremder eingeladen, Rosen-Tee zu teilen.“ „Isfahan ist die halbe Welt – das stimmt wirklich.“

Welche dieser beiden Iran ist echt? Vielleicht beide. Vielleicht war Iran schon immer ein Land der Widersprüche – ein epischer Schauplatz aus dem Shahnameh, in dem Helden gegen Drachen kämpfen, und zugleich ein Ort des Leidens, der die Last jeder Spaltung trägt, die die moderne Welt verursachen kann. Es besitzt eine der brillantesten Zivilisationen der Menschheitsgeschichte, doch wurde es im letzten Jahrhundert wiederholt durch Krieg und Umwälzungen gezeichnet.

Genau diese Spaltung, diese Spannung, hilft uns, eine alte Religion zu verstehen, die vor dreitausend Jahren auf diesem Boden entstanden ist – der Zoroastrismus.

Denn im Kern erzählt der Zoroastrismus dieselbe Geschichte: Warum enthält diese Welt sowohl Güte als auch Leid?

Im März dieses Jahres verhängten die USA neue Sanktionen gegen den Iran, und die Ölpreise reagierten darauf. Unterdessen haben die Echos der Proteste im Iran noch nicht vollständig nachgelassen. Man könnte sich fragen, wie es den gewöhnlichen Iranern im Alltag geht.

Kann sich ein Taxifahrer in Teheran seine Miete leisten? Kann ein Handwerker in Isfahan immer noch seine exquisiten Kupferwaren an Touristen verkaufen? Und der alte Mann, der das heilige Feuer in Yazd hütet – wird sein Enkel den Glauben weiterführen?

Dies sind echte, schwere Schmerzen. Und Zoroaster hätte vor dreitausend Jahren vielleicht eine Antwort gegeben, die wenig Trost bietet: weil diese Welt ein Schlachtfeld ist.

„Das heutige Iran ist immer noch ein Schlachtfeld im Krieg zwischen Gut und Böse.“

Wie wir in Teil 1 erwähnt haben, ist der Zoroastrismus grundsätzlich dualistisch – der gute Gott Ahura Mazda und der böse Geist Angra Mainyu stehen in einem ewigen Gegensatz, und das Universum ist ein zwölftausendjähriger Krieg. Aber der gute Gott kämpft nicht allein. Von Ihm gehen sieben Funken aus – sechs Erzengel sowie der eigene schöpferische Geist des Schöpfers, die zusammen die heiligen siebenfachen Funken bilden.

Sie sind die Wege, auf denen das Göttliche in der menschlichen Welt ankommt, und die Kräfte, auf die Menschen in diesem kosmischen Krieg vertrauen können.

Im heutigen Iran ist der Zoroastrismus eine Minderheitsreligion mit weniger als zweihunderttausend Anhängern. Aber sein Einfluss ist überall: das persische Neujahr Nowruz, das Feuerfest und sogar diese tief verwurzelte iranische Hartnäckigkeit, „Ungerechtigkeit zu widerstehen“ – all dies hat seine Wurzeln im zoroastrischen Boden.

Und der Ort, der diese geistige Widerstandsfähigkeit am besten verkörpert, ist die Wüstenstadt Yazd.

Etwa sechshundert Kilometer südlich von Teheran ähnelt Yazd einem alten Schiff, das in einem Meer aus Sand gestrandet ist. Es fehlt das geschäftige Treiben Teherans, die Poesie Shiraz’ und die Pracht Isfahans. Was es hat, sind Windtürme, eine Altstadt aus Lehmziegeln und eine Flamme, die seit über tausend Jahren brennt. In einem unscheinbaren Feuertempel, hinter einem Metallgitter und einem staubverschmierten Glasfenster, kann man diese Flamme sehen – ruhig, orange-rot, wie eine Öllampe, die jemand vergessen hat auszumachen.

Vierzehnhundert Jahre nach der arabischen Eroberung Persiens, durch unzählige Wellen von Verfolgung und Diskriminierung hindurch, haben die Zoroastrier sie am Brennen gehalten. Man könnte es Hartnäckigkeit nennen. Aber wenn sich Hartnäckigkeit über vierzig Jahrhunderte erstreckt, wird sie zu Glauben.

Also, was verbirgt sich hinter dieser Flamme? Was beschützen diese sieben Funken, diese sieben Erzengel wirklich?

II. Spenta Mainyu: Der kreative Geist, der Ursprung der Wahl

Über allen anderen Engeln steht Spenta Mainyu – der kreative Geist.

Er ist nicht der Typ Engel, der Feuer, Erde oder Wasser bewacht. Seine Rolle ist grundsätzlicher: Er ist das „aktive Prinzip“ von Ahura Mazda, die erste Welle des göttlichen Willens im Universum.

Theologisch ist die Position von Spenta Mainyu etwas subtil. Manche Traditionen zählen ihn zu den sieben Engeln neben den anderen sechs; andere verstehen ihn als eine „Manifestation“ von Ahura Mazda selbst, anstatt als eigenständige Entität. Aber auf jeden Fall ist er unverzichtbar – denn ohne ihn hätten die anderen sechs Lichtstrahlen keine Quelle, genauso wie es kein Sonnenlicht ohne die Sonne geben kann.

Spenta Mainyus Gegenspieler ist Angra Mainyu – der Böse Geist selbst. Dieses Paar von Zwillingsgeistern ist der zentrale Mythos des Zoroastrismus: Im frühesten Moment traf jeder eine Entscheidung. Der eine wählte Schöpfung und Ordnung; der andere wählte Zerstörung und Chaos.

Dies ist die Bedeutung von Spenta Mainyus Verbindung mit „Gehorsam“. Er gehorcht dem Befehl keiner Person, sondern vielmehr der göttlichen Ordnung selbst – dem grundlegenden Gesetz, das das Universum am Laufen hält. Im zoroastrischen Kontext ist „Hingabe“ keine Schwäche; es bedeutet, den eigenen Willen mit den Gesetzen des Kosmos in Einklang zu bringen. „Aufrichtigkeit“ ist keine Naivität; es bedeutet nicht, etwas vorzutäuschen oder eine andere Rolle als die eigene zu spielen.

In einem zeitgenössischen Kontext mag Spenta Mainyus Weg der am leichtesten übersehene, aber zugleich der wichtigste aller Engel sein. Er schützt kein natürliches Element – im Gegensatz zu Asha Vahishta, der das Feuer schützt, oder Haurvatat, der das Wasser schützt. Er schützt „die Wahl“ selbst. Und der Vorschlag, den er repräsentiert, lautet: Was du wählst, bist du auch.

Dies ist kein Wohlfühlslogan. Im Zoroastrismus hat die Wahl ontologisches Gewicht – sie bedeutet nicht einfach, zwischen zwei Optionen zu wählen; sie ist die Teilnahme am kosmischen Kampf zwischen Gut und Böse. Jede Wahl für das Gute fügt der Seite des Guten Energie hinzu; jede Wahl für das Böse nährt die Dunkelheit. Die Wahl ist die einzige Waffe, die Menschen in diesem Krieg haben.

Übertragen auf den heutigen iranischen Kontext wirkt diese Lehre besonders schwer. Hat ein Universitätsstudent in Teheran die Freiheit zu wählen, was er tragen möchte? Hat ein junger Mann, der zum Militär eingezogen wurde, das Recht zu entscheiden, nicht in den Krieg zu ziehen? Für einen Bürger, der bei einer Straßenprotestaktion festgenommen wird, welchen Unterschied macht seine Wahl wirklich?

Der Zoroastrismus gibt eine Antwort, die sowohl brutal als auch hoffnungsvoll ist: Das Gewicht der Wahl liegt nicht darin, ob sie die Welt sofort verändern wird. Es liegt darin, dass sie an der grundlegenden Struktur des Universums teilhat. Jede Wahl für das Gute – selbst wenn man in seinem eigenen Geist einfach „nein“ sagt – fügt der Seite des Guten im Kosmos Energie hinzu.

Spenta Mainyu ist das Echo dieses „nein“.

III. Asha Vahishta (Wahrheit · Feuer): Leben als dein wahres Selbst

Unter allen Erzengeln ist Asha Vahishta vielleicht der wichtigste von allen. Das Wort „Asha“ erscheint unzählige Male in der Avesta. Es bedeutet Wahrheit, Ordnung, kosmisches Gesetz.

Aber lassen Sie sich nicht von dem Wort „kosmisches Gesetz“ einschüchtern. Das zoroastrische Verständnis von Asha ist sehr konkret: Asha ist die Natur der Dinge.

Feuer brennt nach oben – das ist Asha. Die Sonne geht im Osten auf und im Westen unter – auch das ist Asha. Der Wechsel der Jahreszeiten, das Wachstum aller Dinge, Wasser fließt nach unten – all dies ist Asha, sichtbar gemacht in der materiellen Welt. Asha Vahishta ist der Wächter dieser „Wahrheit“. Sein Bereich ist das Feuer – der reinste, aufwärts brennende Teil des Feuers. Er kämpft gegen den Dämon Druj – die Lüge.

Im Zoroastrismus ist „die Lüge“ nicht nur eine moralische Frage; sie wird als ontologische Kraft verstanden. Sie verursacht, dass Dinge von ihrer Natur abweichen—lässt Feuer nach unten brennen, lässt Wasser aufhören zu fließen, verwirrt die Jahreszeiten. Im zoroastrischen Ritual ist das Feuer das direkteste Symbol von Asha Vahishta. Gläubige beten vor der Flamme nicht, weil sie „das Feuer selbst anbeten“, sondern weil Feuer die reinste Manifestation der Wahrheit in der materiellen Welt ist. Die Flamme brennt nach oben, erleuchtet die Dunkelheit, täuscht niemals—sie ist selbst ein Zeuge der Wahrheit.

Was hat das also mit dem heutigen Iran zu tun?

Es gibt einen bekannten arabischen Begriff im Iran—taqiyya, was „die Verstellung des eigenen Glaubens unter Verfolgung“ bedeutet. Ursprünglich war es eine Überlebensstrategie, die von schiitischen Muslimen entwickelt wurde, um Verfolgung durch sunnitische Herrscher zu vermeiden: Man konnte seinen Glauben verbal leugnen, solange man im Herzen noch daran glaubte. Aber es weist auch auf ein universelles menschliches Dilemma hin: Sprecht man unter Druck noch die Wahrheit? Wenn das Regime, die Gesellschaft, sogar die Nachbarn alle verlangen, dass man eine bestimmte Rolle spielt, hat man dann noch den Mut, man selbst zu sein?

Der Weg von Asha Vahishta bietet eine direkte Antwort: Finde deine Natur und lebe sie dann. Täusche nicht vor. Gefalle nicht anderen. Verzerr deine eigene Farbe nicht. Wie eine Flamme – sie kümmert sich nie darum, wer zuschaut; sie brennt einfach nach oben. Dies ist keine Rücksichtslosigkeit. Es ist das tiefste Vertrauen in die fundamentale Ordnung des Universums. Wenn jemand sich entscheidet, seine Wahrheit zu sprechen, selbst auf Gefahr hin, kämpft er an der Seite von Asha Vahishta.

Von iranischen Frauen, die ihre Kopftücher auf den Straßen abnehmen, bis hin zu kurdischen Kämpfern, die in den Bergen Widerstand leisten, bis hin zu gewöhnlichen Bürgern, die versuchen, ihr Leben nach einem Bombenanschlag wieder aufzubauen – hinter all diesen Handlungen steht ein gemeinsamer Glaube: dass das, was wahr ist, es wert ist, geschützt zu werden, auch wenn die Dunkelheit vorübergehend überwiegt. Dies ist vielleicht das schwächste Aufleuchten von Asha Vahishta in der Menschenwelt.

IV. Vohu Manah (Guter Gedanke · Tiere): Deine Gedanken gestalten dich

Vohu Manah bedeutet „Guter Gedanke“ oder „Guter Geist“. Er schützt das Tierleben und kämpft gegen den „Bösen Gedanken“ – alle negativen, verzerrten, selbstzerstörerischen Denkweisen.

Im „Dreifachen Pfad von Gutem Gedanken, Gutem Wort, Gutem Tun“ kommt der Gute Gedanke zuerst. Dies ist kein Zufall. Denn jede Handlung beginnt mit einem Gedanken. Bevor eine Person ein schädliches Wort ausspricht, hegt sie zuerst Bosheit in ihrem Geist. Bevor sie eine schädliche Tat begeht, entwirft sie sie zuerst in ihrem Kopf. Und das Gegenteil ist ebenfalls wahr: Wenn du die Qualität deiner Gedanken kontrollieren kannst, kannst du die Richtung deines gesamten Lebens kontrollieren.

Vohu Manahs Verbindung zu Tieren ist tief bedeutungsvoll. Im Zoroastrismus tun Tiere nicht so, als ob. Eine Kuh tut nicht so, als sei sie ein Wolf. Ein Schaf tut nicht so, als sei es ein Löwe. Wenn sie hungrig sind, fressen sie; wenn sie müde sind, schlafen sie; wenn Gefahr kommt, fliehen sie. Zwischen ihren Gedanken und ihren Handlungen gibt es keine Lücke.

Menschen hingegen sind das Gegenteil. Unsere Gehirne können eine Sache denken, während unsere Münder etwas anderes sagen und unsere Hände wieder etwas anderes tun. Diese Fähigkeit zur Spaltung macht uns zu den listigsten Geschöpfen auf der Erde – wir täuschen nicht nur andere, sondern auch uns selbst.

Der Weg von Vohu Manah ist folgender: Mach deine Gedanken so rein wie die Handlungen eines Tieres. Hör auf, negative Selbstgespräche in deinem Kopf zu wiederholen – „Ich bin nicht gut genug“, „Ich schaffe das nicht“, „Alle anderen sind besser als ich“. Diese Stimmen sind keine Guten Gedanken. Sie sind zeitgenössische Varianten von Bösen Gedanken: Angst, Selbstzweifel, Perfektionismus, Opfermentalität.

Lerne wahrzunehmen, was dein Geist sagt. Beobachte ihn. Wähle dann bewusst Gedanken, die für dich und andere von Vorteil sind. Das klingt einfach, aber es könnte die härteste innere Übung sein.

Wenn du Nachrichten über Iran verfolgst, könntest du ein Phänomen bemerken: Oft gibt es eine große Lücke zwischen der offiziellen Rhetorik und dem, was die Menschen tatsächlich fühlen. Die Regierung sagt, die Wirtschaft verbessert sich, aber die Menschen können sich kein Fleisch leisten. Der Staatsfernsehen sagt, der Feind bricht zusammen, aber die Menschen sehen, dass die Nachbarländer Fortschritte machen.

In einer solchen Umgebung ist es leicht, böse Gedanken zu entwickeln – Zynismus, Fatalismus, das Gefühl von „nichts, was ich tue, wird jemals etwas verändern.“ Aber der Weg von Vohu Manah ist genau dieser: Lass dich nicht von diesen Gedanken verzehren. Beobachte deine Gedanken, wähle die, die nützlich sind, und lass dein Gewissen im Dunkeln weiter schlagen.

V. Khshathra Vairya (Erwünschte Autorität · Metall): Wofür nutzt du deine Macht?

Khshathra Vairya bedeutet „Erwünschte Autorität“ oder „Gute Herrschaft“. Er schützt Metall und kämpft gegen Tyrannei und Gier.

In der heutigen egalitären Welt kann das Wort „Autorität“ Menschen unwohl fühlen lassen. Aber das Verständnis von Autorität im Zoroastrismus hat eine sehr spezifische Grenze: Legitimate Autorität dient der Ordnung, nicht dem Herrscher. Es ist kein negativer Begriff. Es bedeutet Macht, die auf Wahrheit basiert – vom Familienoberhaupt bis zum Herrscher eines Königreichs sollte jede Ebene der Autorität der Gerechtigkeit, nicht egoistischem Verlangen oder Unterdrückung dienen.

Zum Beispiel kommt die Autorität eines Königs nicht von edlem Blut, sondern von seinem Einhalten der Gerechtigkeit. Die Autorität eines Haushaltsvorstands kommt nicht daher, dass er männlich ist, sondern von seinem Schutz seiner Familie. Und die Macht einer jeden Person zur „Selbstführung“—Selbstdisziplin—besteht nicht im Gefühl der Überlegenheit („Ich bin besser als andere“), sondern in einer Entscheidung: sich einer höheren Ordnung zu unterwerfen.

Warum schützt Khshathra Vairya Metall?

Weil Metall neutral ist. Es kann zu Schwertern oder Pflugscharen geschmiedet werden—es kann Menschen töten oder Felder bestellen. Was ihm eine Richtung gibt, ist der Wille des Benutzers. Dasselbe gilt für Macht. Geld, als monetäre Form von Metall, ist dasselbe: Man kann es benutzen, um zu horten und zu unterdrücken, oder um zu teilen und zu schützen.

In der zoroastrischen Kosmologie wird Khshathra Vairya auch mit dem Himmel in Verbindung gebracht – der Himmel ist die Kuppel, die die Erde bedeckt, ein Symbol für Ordnung und Schutz. Die doppelte Verbindung von Metall und Himmel weist auf dasselbe Thema hin: Macht ist ein zweischneidiges Schwert. Sie kann Ordnung oder Tyrannei schaffen.

Khshathra Vairya kämpft gegen Tyrannei und Gier – und dies sind nicht nur die Sünden anderer. Es sind Übel, die in jedem menschlichen Herzen wachsen können. Wenn du die Macht, die du in deinen Händen hast (Geld, Status, Wissen oder körperliche Stärke), einsetzt, um andere zu kontrollieren, eigennützige Wünsche zu befriedigen oder Ressourcen anzuhäufen, nährst du diesen Dämon.

Sein Weg ist dieser: Frage dich ehrlich – wofür benutze ich die Ressourcen, die ich habe?

Dies mag der „politischste“ der Engel sein, aber es ist auch eine Wahl, der sich jeder Mensch jeden einzelnen Tag gegenübersieht.

Im heutigen Iran ist die Präsenz dieses Engels besonders stark. Die Menschen dort kennen die Tyrannei nur zu gut – sei es durch externe Sanktionen oder interne Unterdrückung. Aber gleichzeitig hat die iranische Gesellschaft auch ein hartnäckiges Netz gegenseitiger Hilfe: Nachbarn, die Nachbarn helfen, Familienclans, die sich um die Schwachen kümmern, herrenlose Hunde und Katzen, die mitten in der Nacht gefüttert werden.

Dies sind die schwachen Echos von Khshathra Vairya in der menschlichen Welt.

VI. Spenta Armaiti (Hingabe · Erde): Ehrfurcht lernen

Spenta Armaiti ist die „Tochter“ von Ahura Mazda, die als „Mutter Erde“ angesehen wird. Sie schützt die Erde und kämpft gegen Arroganz. Ihr Name bedeutet „Hingabe“ oder „Frömmigkeit“, aber diese Worte sind im modernen Kontext zu eng verstanden worden.

Aber ihr Wesen ist einfacher und tiefer: Sie ist die Verkörperung der Ehrfurcht.

Die Erde fragt nie, ob du ihres Nährstoffes würdig bist. Der Körper eines Heiligen und die Knochen eines Schurken kehren beide zum Staub zurück. Der Same eines Edelmanns und der Same eines Sklaven sprießen beide aus demselben Boden. Die Erde urteilt nicht, sie filtert nicht, sie sucht keine Rache. Sie trägt einfach, still, beharrlich und demütig alles.

Spenta Armaiti kämpft gegen Arroganz, weil Arroganz das Gegenteil von Ehrfurcht ist.

Im iranischen Kontext ist „Arroganz“ nicht nur ein persönlicher Makel. Es kann die Arroganz eines Regimes sein – die Schreie seines Volkes zu ignorieren. Es kann die Arroganz eines Imperiums sein – Länder zu erobern, während man behauptet, „Demokratie zu bringen“. Es kann die Arroganz jeder Ideologie sein, die glaubt, die einzig wahre Wahrheit zu besitzen.

Der Weg von Spenta Armaiti ist folgender: zugeben, dass es viel mehr gibt, das man nicht weiß, als das, was man weiß. Zugeben, dass viel mehr außerhalb deiner Kontrolle liegt als innerhalb. Zugeben, dass du eines Tages sterben wirst – und die Erde trotzdem weiter existieren wird.

Auf diese Weise verbindet sich Irans zoroastrische Tradition mit seiner sufitischen mystischen Tradition. Beide lehren dasselbe: Lass dein Ego los, und du wirst erkennen, was real ist.

Dies ist keine pessimistische Philosophie. Im Gegenteil: Indem man zugibt, wie klein man ist, kann man sich von der Angst befreien, „Alles kontrollieren zu müssen.“ Wenn man aufhört, zu versuchen, das Zentrum der Welt zu sein, kann man die Welt zum ersten Mal wirklich sehen.

VII. Haurvatat (Ganzheit & Wasser) und Ameretat (Unsterblichkeit · Pflanze): Der Zyklus von Gesundheit und Leben

Unter den sieben Erzengeln sind Haurvatat und Ameretat Zwillingsschwestern. Sie werden zusammen in den Hymnen des Avesta gelobt: „Im Reich von Haurvatat gibt es keine Krankheit; im Reich von Ameretat gibt es keinen Tod.“

Haurvatat bedeutet „Vollkommenheit“ oder „Ganzheit.“ Sie schützt das Wasser und kämpft gegen Krankheit und Unvollständigkeit.

Wasser fließt, passt sich an, reinigt und gibt Leben. Die Essenz der Gesundheit ist nicht „das Fehlen von Krankheit.“ Sie ist die Fähigkeit zur Selbstregulierung, wie Wasser: sich nach einer Krankheit zu erholen, nach einer Verletzung zu heilen, ein neues Gleichgewicht zu finden, nachdem man aus der Balance gebracht wurde.

Und Ameretat bedeutet „Unsterblichkeit.“ Sie schützt Pflanzen und kämpft gegen den Tod.

Warum Pflanzen? Weil Pflanzen die einzige Lebensform sind, die „sterben“ kann und dennoch wiedergeboren wird: Ein Samen fällt in den Boden, stirbt und bringt im Frühling einen neuen Trieb hervor. Unsterblichkeit bedeutet nicht, dass der Körper ewig lebt. Es ist das Leben, das in einer anderen Form weitergeht.

In der zoroastrischen Weltanschauung ist das Wachstum von Pflanzen selbst eine Metapher für Unsterblichkeit. Der Same fällt in die Erde, stirbt und wird im Frühling als neues Leben wiedergeboren. Ameretat schützt diesen unendlichen Zyklus.

Im heutigen Iran erscheint der Weg dieser beiden Schwestern besonders schmerzlich.

Wenn Sanktionen zu Medikamentenknappheit führen und ein an Leukämie erkrankter Patient keinen Zugang zu importierten Medikamenten hat – wo ist Haurvatat? Wenn Luftangriffe ein Dorf dem Erdboden gleichmachen und eine tausendjährige Stadt zu Trümmern wird – wo ist Ameretat?

Der Zoroastrismus bietet keinen billigen Trost. Er sagt nicht „alles geschieht aus einem bestimmten Grund.“ Er sagt einfach: Gesundheit zu bewahren ist ein Akt des Widerstands. Das Leben zu schützen ist ein Akt des Widerstands. Etwas Schönes weiter existieren zu lassen ist ein Akt des Widerstands.

Deshalb brennt die heilige Flamme von Yazd immer noch. Nicht weil die Flamme selbst irgendeine Magie besitzt, sondern weil der eigentliche Akt des „eine Flamme tausend Jahre lang brennen zu lassen“ die mächtigste Verneinung der Zerstörung ist.

VIII. Ein Weg, gepflastert mit sieben Tugenden

An diesem Punkt haben wir alle sieben Erzengel getroffen. Unten ist eine Schnellreferenztabelle.

Diese sieben Engel repräsentieren sieben verschiedene Wege.

Was den Zoroastrismus so tiefgründig macht, ist, dass er die moralische und materielle Welt eng miteinander verbindet: Die Erde zu schützen ist die Praxis der Hingabe. Freundlichkeit gegenüber Tieren ist die Verkörperung guten Denkens. Wasser zu schützen ist ein Akt der Streben nach Ganzheit. Das Feuer zu ehren, ist ein Zeugnis für die Wahrheit.

Heute müssen wir nicht mehr in den Feuertempel in Yazd gehen, um dies zu praktizieren. Aber diese sieben Wege führen immer noch zu einem ganzheitlicheren Leben:

• Wenn du dich entscheidest, „nein“ zu deiner eigenen Angst zu sagen, gehst du den Weg von Vohu Manah (Guter Gedanke).
• Wenn du dich entscheidest, als dein wahres Selbst zu leben, nicht so, wie andere es von dir erwarten, gehst du in Richtung Asha Vahishta (Wahrheit).
• Wenn du Demut wählst und zugibst, dass es so viel mehr gibt, das du nicht weißt als das, was du weißt, umarmst du Spenta Armaiti (Hingabe).
• Wenn du dich entscheidest, gut für deinen eigenen Körper zu sorgen, anstatt dich mit getriebener Angst zu erschöpfen, näherst du dich Haurvatat (Gesundheit).
• Wenn du dich entscheidest, eine gute Tat zu vollbringen, selbst wenn niemand es jemals erfahren wird, berührst du Ameretat (Unsterblichkeit).

Und vielleicht—wenn Sie den Iran in den Nachrichten sehen und nicht nur als Teil des „Chaos im Nahen Osten“ betrachten, sondern daran denken, dass es dort Menschen gibt, die die Flammen am Leben erhalten, die sich gegen Lügen wehren, die in den Trümmern Blumensamen pflanzen—dann nehmen auch Sie an diesem Kampf zwischen Gut und Böse teil. Selbst wenn es nur ein wenig mehr Verständnis ist, ist das an sich schon ein kleiner Beitrag zum Guten.

IX. Epilog: In den Glutresten von Yazd

Zurück nach Yazd.

Diese heilige Flamme im Feuertempel—wie oft wäre sie im Laufe der Jahrtausende fast ausgelöscht worden? Als die arabische Kavallerie durch Persien fegte, als der Islam zur vorherrschenden Religion wurde, als die Zoroastrier gezwungen wurden, die jizya-Steuer zu zahlen und als Ungläubige behandelt wurden—warum gaben diejenigen, die die Flamme hielten, nicht auf?

Vielleicht war es, was sie schützten, nie nur die Flamme selbst.

Sie schützten die Landungspunkte dieser sieben Lichtstrahlen in der Menschenwelt: Wahrheit, guter Gedanke, gute Führung, Hingabe, Gesundheit, Unsterblichkeit – und den fundamentalsten Glauben von allen: dass ein Mensch Gutes wählen kann, selbst wenn die Welt zum Bösen geneigt ist.

Wahl ist die ultimative Waffe in diesem ewigen Krieg.

Es gibt ein Sprichwort in den altpersischen Schriften – vielleicht steht es nicht wortwörtlich auf einer einzigen Seite, aber es ist in das Herz eines jeden Menschen eingraviert, der diese Flamme geschützt hat:

„Wenn du dich in der Tugend verankerst, wird Licht deinen Weg nach Hause ebnen.“